经文 　　“其實你已經觀看。因為奸惡毒害，你都看見了，為要以手施行報應。無倚無靠的人，把自己交託你。你向來是幫助孤兒的。” 詩篇10:14 孤兒無助 神卻看顧 　　在困苦受欺壓的人中間，最無助的是孤兒。他們因為各種不同的原因，從小就失去了父母。孩子從出生到長大，需要被愛和安全感。當其他的孩子在父母的擁抱中感受到父母雙親的愛的時候，孤兒可能在為生存掙扎，受世人欺壓；當其他孩子到了該受教育的年齡，背著書包上學校的時候，孤兒卻流落街頭，沿街乞討；當其他孩子在邀請小夥伴參加他的慶生會的時候，孤兒甚至不知道自己出生何年何月。在他們成長的年月里，飽受人情冷暖，看盡世態炎涼，造成長期的心理創傷，很長時間恐難平復。但是神顧憐孤兒，所以在摩西所傳的律法中，特別提到神要他的選民如何對待孤兒：“不可苦待寡婦和孤兒，若是苦待他們一點，他們向我一哀求，我總要聽他們的哀聲”(出埃及記22：22-23)。 　　新約的雅各書中也提到孤兒，同時也提到寡婦：“在神我們的父面前，那清潔，沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。”為什麼聖經在眾多有需要的人中，特別要我們看顧孤兒寡婦呢？相信在當時的社會，孤兒寡婦是最無助的一群，他們是困苦人中的困苦人。 　　不管在什麼時代，基督徒都要體會神愛憐孤兒的心。當今世界各國，據統計有1.6億孤兒。2012年5月初，在加州森林湖馬鞍峰教會召開的基督教孤兒聯盟（Christian Alliance for Orphans）年度高峰會議上，喬治亞州羅斯維爾的聖經團契教會（Fellowship Bible Church）牧師克勞福德·洛里特斯（Crawford Loritts）牧師的一番話很發人深省：“我們需要看到它（孤兒問題）在神的心裏面是多麼的深刻、多麼根深蒂固。福音是關於正義的，正義也植根在福音里。你不能講聖經而不講正義。”願我們能以耶穌基督的心為心，關心這一社會現象，有憐憫的心。

经文 　　“願你打斷惡人的膀臂。至於壞人，願你追究他的惡，直到凈盡。” 詩10:15 歷數罪惡 有十八條 　　在詩篇第十篇中，詩人大衛詳盡記述了惡人的罪惡，他們的罪行記有十八條。驕橫、逼迫困苦人、貪財、背棄耶和華、輕慢神、驕傲、以為沒有神、向人“噴氣”(如同中國人說嗤之以鼻)、咒罵、詭詐、欺壓、毒害奸惡、埋伏害人、殺害無辜、窺探無依靠的人、暗中傷害困苦人、擄去困苦人、利用爪牙害人。其中三項是對於與神的關系，其余各項是與與人相處的行事原則有關。 　　這些惡人，犯罪如此之多，我們不要以為稀奇。每一時代都有惡人橫行，無惡不作，陷害忠良及困苦無依靠的人。 　　新約羅馬書中聖靈也默示保羅列舉出罪人的犯罪清單(羅1：28-31)，共有21樣，表示羅馬時代的惡人，不過是抄襲古時惡人的犯罪方法，對神對人發起挑戰。保羅說得好：“他們雖知道神判定，行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行”(羅1：32)。惡人如此鬥膽，公然不顧別人死活，鋌而走險，冒險行惡，是因為他們以為宇宙中沒有神，即使有人對他們說：“有神，且有審判”， 但這些人以為即使有神，神也不會追究(4節)。古時如此，今日亦然，我們不必稀奇。 　　大衛生活的年代距今有三千一百年，講到今天人們的道德狀況，哈佛大學心理學系教授Steven Pinker的新著，《人性中的善良天使——何以暴力在降低》中，雖然結論說，“暴力在近五千年的歷程中一路降低、減少”(如何得出這一結論，本身就值得疑問)，似乎人類的道德有了進步。但是，惡人所行的惡，顯然不是只有一項暴力(殺害無辜)，其他各項(這里列舉了十八項之多)的惡行也不但沒有減少，反而愈演愈烈。所以，說人類的道德狀況江河日下，是一點也不為過的。

经文 　　“耶和華阿，你為什麼站在遠處？在患難的時候，為什麼隱藏？” 詩10:1 人有難處 神在哪裏？ 　　在詩篇121篇中，詩人用自問自答的形式告訴我們：“我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來”(詩i：1-2)。但在詩篇第十篇的一開始，詩人就接連發問：“耶和華阿，你為什麼站在遠處？在患難的時候，為什麼隱藏？”這也是很多人在遇到難處時，發出的問題，聖經裏也有不少這樣的例子。太15章寫到一位迦南婦人因“女兒被鬼附得甚苦”，來求耶穌，“耶穌卻一言不答”(太15：23)。約伯忍受著失去親人和產業之苦，在爐灰中，向神問求：“主阿，我呼求你，你不應允我。我站起來，你就定睛看我。你向我變心，待我殘忍，又用大能追逼我”(伯30：20-21)。亞伯拉罕和撒萊多年膝下無子；以利亞在曠野行走四十晝夜，不吃不喝。諸如此類，神的兒女遇到難處，神卻站在遠處，掩面不看。神真的是掩面不看？ 　　在《海德堡爭辯(1518 The Heidelberg Disputation)》這一神學論文的19條裏面，馬丁路德對這個問題的回答是這樣的：你不可把神所隱藏的事情與周圍發生的事相比。換言之，你不能由看得見的事去推斷神所隱藏的事。你生活中所發生的事並不會向你顯示神所隱藏的事。 　　保羅在羅馬書中說：“自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉”(羅馬書1：20)。從神的創造中，我們可以看到神的永能和神性，卻無從知道他如何愛我們。於是人們自然而然地得出如此結論：如果諸事順利，就是神愛我們；遭遇不幸，則定是神恨我們。這也就是為什麼一些人將自然災害、恐怖襲擊歸咎於神的懲罰，而將生活富裕，生意成功看成是神的祝福。 　　在歷經了苦難之後，約伯說：“這些事太奇妙、是我不知道的。”並向神禱告說：“求你聽我，我要說話。我問你，求你指示我”(伯42：3-4)。對於神隱藏的事我們不可妄加猜測，而應像約伯那樣，存一顆謙卑的心求告神。

经文 　　“窮乏人必不永久被忘，困苦人的指望，必不永遠落空。” 詩篇9:18 信心支票 任意支取 　　與詩篇第九篇第十七節講到惡人和不信神的外邦人，終必受審判，作為對比，第十八節則寫到窮乏人和困苦人，他們蒙神紀念，他們的指望不永遠落空。 　　窮乏困苦並非一件叫人高興的事，但那些信靠神的人，因他們的心不以物質富饒而滿足，也不以物質匱乏而沮喪。“因為經上說，看哪，我把所揀選所寶貴的房角石，安放在錫安。信靠他的人，必不至於羞愧 ”(彼前2：6)。他們“似乎貧窮，卻是叫許多人富足的。似乎一無所有，卻是樣樣都有的”(林後6：10)。表面看來，很多福分好運都輪不到他們，但他們相信，總有一天，神會公平地對待他們。即使現在，神也仍舊眷顧他所珍愛的貧窮孩子。 　　貧窮本身也不是品德；有的人雖貧窮，但立志“貧賤不能移”，也有的人可能會“饑寒起盜心”。但對於屬神的人，因為貧窮，感覺自己無倚無靠，對神有單純的仰望，這就成了他蒙恩蒙福的條件。馬利亞的“尊主頌”說：神“叫饑餓的得飽美食，叫富足的空手回去”（路1：53）。主耶穌在第一篇講道中，向本鄉的人宣告彌賽亞的事工，是“傳福音給貧窮的人”（路4：18）。 　　神除了親口應允說他是窮乏之人的避難所和保障(詩14：6；賽25：4)， 隨時會幫助他們(詩40：17；70：5)以外，舊約聖經中，神還以律法的形式來體現他對於窮乏困苦人的特別紀念，他在民中設立了許多消除貧窮現象的措施(參申15：7-11 )。神陳明他為以色列人設立的總體目標是：“在你們(以色列人)中間沒有窮人了。(在耶和華你神所賜你為業的地上，耶和華必大大賜福與你)”(申 15：4)。因此神在律法中禁止向借貸的窮人取利(出22：25；利25：35-36)。如果窮人以物件(如外衣)作抵押向債主借貸，債主必須在日落以前把外衣歸還原主。凡此種種，都體現了神對於窮乏困苦人的眷顧。 　　神的應許，對於有信心的人，好像一張空白的支票，你的信心到哪裡，支票就對現到哪裡。

经文 　　“耶和華阿，你是從死門把我提拔起來的……我必在錫安城的門因你的救恩歡樂。” 詩9:13-14 不同之門 管理死生 　　詩篇第九篇的13、14兩節，提到了兩座門：一座是“死門”(13節)，另一座是“錫安城的門”(14節)。 　　“死門”並不是大衛發明的名詞。在約伯記裏，一次提到“死亡的門”，一次提到“死蔭的門”。“死亡的門曾向你顯露麼？死蔭的門你曾見過麼”(伯38：17)？死有門，是神親口對約伯說的。耶穌曾對彼得說：“陰間的門，不能勝過教會”(太16：18，”and the gates of hell shall not prevail against it. “KJV)。中文和合本聖經翻譯成“陰間的權柄”，是根據意思的翻譯，呂振中的譯本是“陰間的門戶必沒有力量勝過她”，是照原文字面意思翻譯 。 　　希西家在病重時，求神憐憫他，說：“我說，正在我中年（或作晌午）之日，必進入陰間的門。我餘剩的年歲不得享受”(賽38；10)。根據聖經的這些經文，相信死與陰間，必有一座門，讓一切死亡的人進去。大衛征南戰北，時常離開死亡僅只一步之遙， 但神多次救他脫離死地，逃出生天，不致被敵人殺害。然後他說，他必進入錫安城的門贊美神，述說他一切的美德。 　　說到“錫安城的門”，詩篇87篇說耶和華神，“愛錫安的門，勝於愛雅各一切的住處。”《撒迦利亞書》1：14節“萬軍之耶和華如此說：我為耶路撒冷，為錫安心裡極其火熱。”在神的眼里，這錫安城是何等寶貴。舊約時代的錫安城，預表新約希伯來書講到的“那座有根基的城，就是  神所經營所建造的”(來11：10)。在歷世歷代的聖徒裡，一直有一座榮耀的城吸引他們， 這關係到神永遠旨意的完成，關係到歷世歷代的聖徒們，他們的腳蹤、生活，和人生的標竿。這座城代表神的救贖，是聖徒們的信心和盼望的根基。能進入這錫安城的門是何等的有福。

经文 　　“因你已经为我伸冤，为我辨屈；你坐在宝座上，按公义审判。” 詩篇9:4 神的審判 必要臨到 　　雖然大衛的詩篇第九篇是用“子之死”的曲調(本篇的標題為“調用慕拉便”，原文為muth-labben,意思為“子之死”，有一種哀歌式的幽怨)，但是內容充滿歌頌神的感情飽滿的語句。 　　除此之外，詩人大衛也在詩中表達了神必施公義審判，惡人必遭滅絕的觀念。在詩篇中，大衛有六次運用“審判”這個字眼。其中提到審判的原則：“按公義審判”(4節、8節)，“按正直判斷”(8節)；提到審判的預備：“他已經為審判設擺他的寶座”(7節)；提到審判的對象：“審判世界”，“判斷萬民”(8節), “他已施行審判惡人”(16節), “願外邦人在你面前受審判”(19節)。表示“子之死”的曲調可能指外邦人及惡人的滅亡而言。 　　為何神要審判外邦人和惡人呢？大衛說：“因你已經為我伸冤，為我辨屈”(4節)。又因為惡人使人流血，使人受屈，增加人的痛苦(12節)。神的審判時可怕的，後果是嚴重的。他曾“斥責外邦”，“滅絕惡人”(4節)；曾“塗抹他們名，直到永永遠遠”(5節)。這裏的“曾”，可能指神在亞伯拉罕時期審判所多瑪，俄摩拉兩城市的惡人而言。也可能指神曾殺敗那些攻擊以色列人的亞瑪力人而言。當時約書亞曾帶兵與亞瑪力人爭戰，把他們殺敗，然後神對摩西說：“我要將亞瑪力的名號、從天下全然塗抹了”(出17：14)。 　　我們在平時生活中，好像看不到神的審判。反而看到很多時候是“壞人當道，好人受氣”，但是人們依然從人類長期的歷史活動里冥冥中觀察到的天意，使得壞人最終受到報應。這就是人們常說：“天網恢恢，疏而不漏”。大衛因受聖靈的啟示，所以對於神的審判表達得很透徹，這也是神通過詩篇第九篇要人明白的信息。

经文 　　“我要一心稱謝耶和華，我要傳揚你一切奇妙的作為！我要因你歡喜快樂；至高者啊，我要歌頌你的名！” 詩9:1-4 強烈願望 歌頌神名 　　詩篇第9篇中，大衛表明了自己強烈歌頌神名的願望。在開始的兩節經文裏，大衛接連用了四個“我要”。 　　縱觀大衛的一生，受過許多的苦難磨練。少年時期，不討父親的歡心。父親認為他年幼無知，不堪委以大任（撒上16：11）；繼而兄長們又以他為不知自愛，好出風頭；拼死戰勝了歌利亞，又招致嫉妒，被掃羅步步追殺（撒上17：28）；就是作了王，仍舊四處受敵，(詩3：1)；雖有許多兒女，子女間卻是“兄弟鬩墻”，自相殘殺。 　　人生不如意事十常八九，學生失學，做工失業，情人失戀、身體違和，財政危機，似乎不如意的事情臨到，發發牢騷，怨天尤人本乃情有可宥。但大衛卻不是如此，他能身處各樣不同的困境、逆境、危境之時，照樣不改我志，依舊要“一心稱謝耶和華”；照樣要傳揚耶和華“一切奇妙的作為”；還是要因耶和華“歡喜快樂”，仍然要“歌頌”神的名。 　　近代基督徒倪柝聲，也有相似的經歷。他與一位張姓小姐，從小青梅竹馬，感情深厚。但當倪柝聲明確神的托付，在於救人靈魂，而張姓小姐卻遠去燕京大學，追逐浮華虛名，成為燕大校花，令他感到失望。但是多年的情感一時難以放下，心中很大掙扎。這時，主向他顯現，主的愛大大激勵他，他就把一切獻給主，並願意為主放下心中所愛的。在聖靈的感動下，他寫下詩歌《主愛長闊高深》。其中他這樣唱道“我今撇下一切/為要得著基督/生也，死也/想都不屑/有何使我回顧//親友、欲好、利名/於我夫復何用/恩主為我變作苦貧/我今為主亦窮//艱苦、反對、飄零/我今一起不理/只求我主用你愛情/繞我靈、魂、身體。”一時鼓勵許多人。当他愿意为着主的缘故，“撇下一切”时，神也感动张姓小姐撇弃世上荣华虚名，为要得着基督，最终两人结为连理，同心同行，终生事主，传为佳话。

经文 　　“人算什麼，你竟顧念他。世人算什麼，你竟眷顧他。” 詩篇8:4 人雖微小 神卻顧念 　　仰觀穹蒼，奇妙無比。詩人大衛十分感慨地說：“人算什麼，你竟顧念他。人子(原文，包括KJV在內的多數英文聖經都譯成the son of man)算什麼，你竟眷顧他。”人與偉大的宇宙相比，實在是微不足道。用以賽亞的話來說，“看哪，萬民都像水桶的一滴，又算為天平上的微塵。(單數)。”萬民只是水桶中的一滴，或天平上的一顆塵粒，作為個體的人豈非更是微乎其微？然而神在用指頭創造萬物時，人是最後被創造的，神使人有靈、魂與體，勝過一切動物，所以被稱為“萬物之靈”。人便可以與神交通，明白天心。 　　當大衛感嘆“人算什麼”時，不僅因為與宇宙相比，人之微小，幾可忽略；也想到人的一生與永恒相比極其短促，實在不值得紀念。在詩篇144篇第3節說完了“人算什麼，你竟認識他。世人算什麼，你竟顧念他”之後，感嘆道：“人好像一口氣。他的年日，如同影兒快快過去”(詩144：4)。 　　無論從空間，時間來看，人都極其渺小，但神卻“顧念”、“眷顧”。“顧念”、“眷顧”兩詞，在原文也是兩個不同的詞。前者指“紀念”、“掛念”而言，後者則有“注視”、“鑒察”之意，甚至有時指“懲治”(如詩篇59：5中“萬軍之神耶和華以色列的神阿，求你興起，懲治萬邦”)，及“杖責”(如詩篇89：32中“我就要用杖責罰他們的過犯”)。在贊美神的“顧念”和“眷顧”時，大衛絕非只作泛浮泛之談，而是有著深刻的內涵。這正如在詩篇23篇中說到的，因為耶和華是“我的牧者”，他顧念我的需要，所以“我必不至缺乏”；饑餓疲乏時，“他使我躺臥在青草地上”；口渴時“領我在可安歇的水邊”；當我偏行己路時，他的杖就來“眷顧”我。這些詩句中，漫溢著神對人體貼入微的“顧念”和“眷顧”。

经文 　　“我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿” 詩篇8:3 神的指頭 創造奇妙 　　大衛仰觀天象，下察動物，覺得神的創造的奇妙。他甚至說：“你指頭所造的(諸)天”，這並非是說，大衛親眼看見神在創造諸天時，如何用眾指頭(指頭原文為復數，見英文譯本)創造了諸天。“神是個靈”(約翰福音4：24)，無形無像，但它可以用人所能看見的指頭來顯示他的工作。所以摩西奉召上西乃山區接受十項誡命時，那兩塊寫有十項誡命的石版，是神用指頭寫的(申9：10，原文是一個指頭)。後來巴比倫王伯撒沙大宴群臣時，神因為他妄用聖殿的器皿飲酒，神的指頭(復數)忽然出現，在王宮的墻上寫字，竟警告伯撒沙王，王頓時嚇得變了臉色(但以理5：6)。耶穌在世傳道時也提到“神的指頭”:“但我若是靠著神的手指頭趕鬼，那麼上帝的國就真地臨到你們了。”(路加福音11：20，呂振中版，比較和合本“我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了” 並參看英文譯本)。 　　後來大衛寫144篇這樣說：“他教導我的手爭戰，教導我的指頭打仗”(詩144：1)。猶太人認為，神的指頭是指神的能力而言，神的手是指神的大能，至於神的膀臂是指神的全能。神創造諸天和大地，只用指頭，實是舉手之勞，但他指頭之功變成了維持宇宙運作的能力(3節)，至今不變。任何天文學家或有興趣研究天體物理的學者，都覺得天上的星宿實為奇觀，使得人們對那位造物的主油然而生敬畏之心。

经文 　　“耶和華向眾民施行審判。耶和華阿，求你按我的公義，和我心中的純正，判斷我。” 詩7:8 神的審判 懲惡揚善 　　在一些國家的的法院門口，常可看到各種雕像：天秤、劍和所謂的公義女神(Lady Justice)。天秤象征公正的審判；劍象征著懲奸除惡的制裁之力；公義女神常戴著眼罩(所謂的Blind Justice)，象征著無視被告的容貌、權力、身分、家世、地位。但這些僅僅是人們對於司法公正的一種期望，或司法機關的一種自我標榜。司法是否能夠真正做到公正，那也只能是見仁見智了。 　　1994年，美國維吉尼亞阿列克桑德拉市的法院門口，矗立了一塊石碑，上面鐫刻著幾個字“遲到的公正，遭拒絕的公正(Justice Delayed, Justice Denied )”如果公正遭拒絕，倘使公正被遲到，那就有多少人會被冤屈，或遇到不公正的對待。看看這個世界，好像和兩千多年前以色列人的先知哈巴谷所說的沒有兩樣：“律法放鬆，公理也不顯明，惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒”(哈1：4)。 　　大衛在詩篇第七篇中提到神的審判。他說“耶和華向眾民施行審判。”神是無所不知，明察秋毫的，又是完全公義的。人或有枉縱法律的時候，但是”……全能者豈能偏離公義？”（伯8：3）他一定會按著他的公義施行報應！惡人行惡，以為神並不查看追問，但是神有他的時候，中國人有古話：“惡有惡報，善有善報，不是不報，時候未到，時候一到，馬上就報” 。 聖經說：“他必按人所作的報應人，使各人照所行的得報”(伯34：11)；“主說，伸冤在我。我必報應”(羅12：19)，這就是神做事的法則。