经文 　　“我在他面前作了完全人；我也保守自己遠離我的罪孽。” 詩篇18:23 完全之人 神所欣賞 　　詩篇18篇的23節，大衛發紓了很感人的胸臆：“我在他面前作了完全人”。之後，他又例舉了四種人，作為我們仿效的楷模或鑒戒(25-26)。第一種人是慈愛的人，神以慈愛待他；第二種人是完全的人，神以完全待他；第三種人是清潔的人，神以清潔待他；第四種人是乖僻的人，神以彎曲待他。後面又說：“惟有那以力量束我的腰，使我行為完全的，他是神”(詩18：32)。大衛的這節詩，說明他完全的來源，實在是出於耶和華神的力量。 　　世上本沒有完全人，正像羅馬書3：10所說：“就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。”舊約耶利米先知也感慨：“人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？”(耶17：9) 但是，雖然世上沒有完全人，神卻會使人完全。就如挪亞，當“世界在神面前敗壞，地上滿了強暴”的世代中，神揀選了他，使他蒙恩。然後，他學習做完全人，並非說他生來就是完全人（創6：8-9之間有一個過程，在此過程中，挪亞蒙恩之後，才學習做完全人）。又如約伯，神稱他“完全正直，敬畏神，遠離惡事”(伯1：1)。中文新譯本在完全正直之間有一逗號，表示完全與正直是兩項不同的品性特質。大衛一生犯過三大錯誤，遠非完全人，但神使他完全。好像一個患重病的人，肌體得了醫治，健康漸漸完全恢復。大衛每次犯錯之後，都迅速悔改，恢復完全人的心志與生活。 　　神對亞伯蘭（即以後的亞伯拉罕）說：“你當在我面前行，作完全人”。中文和合本聖經(創17：1，參“walk before me, and be thou perfect”American Standard Version, KJV同)，則少了一個“行”字。大衛行在神面前，做完全人。神也曾對以色列人如此吩咐說：你要行“在耶和華你的神面前作完全人”(申18：13)，每一個基督徒都應當如此行。

经文 　　“他乘著基路伯飛行，藉著風的翅膀急飛。” 詩18:10 神馭天使 遨遊太空 　　詩篇18篇10節所提到的基路伯是一個天使，希伯來原文為כְּרוּב，英文音譯做cherub，是一個單數字。這是一種特別的天使，與以賽亞書6章所提到的撒拉弗一樣。還有天使長米迦勒(英文Michael)，是率領天軍的，加百列則為一切天使之首。 　　聖經中最早出現基路伯一名是在亞當夏娃被神逐出伊甸園之後，創世記3章24節說：神在伊甸園的東面安設基路伯(כְּרוּבִים cherubin, 複數)和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路，不許始祖闖進樂園，相信基路伯的形象是十分威嚴可懼的。後來到摩西奉命建立會幕時，再提到基路伯，神吩咐摩西用金子錘出兩個基路伯來，安放在施恩座的兩頭。(出25：18-22)。“二基路伯要高張翅膀、遮掩施恩座”。神說，要在兩基路伯中間對摩西說話，表示這兩個金基路伯是代表天上的基路伯來看守神的約櫃。 　　大衛如何得知神要乘坐基路伯飛行呢？神是靈，為什麼一定要乘坐交通工具呢？大衛不可能親眼看見神乘坐基路伯，他因受聖靈默示如此寫而已。直到猶太人被虜到巴比倫之後，先知以西結在亞述國的迦巴魯河邊看見十分驚異的異象，他詳細說明了四活物”飛行的情形。到第10章則提及基路伯如何飛行，其狀同四活物一樣。今人多有報導說看見有“飛碟”在空中飛行，他們所描寫的與以西結所見相同，是否基路伯造訪地球，提醒世人耶穌快回來了？令人三思的是，是否大衛在夜間看見天空有“不明飛行物”迅速飛過，或往返飛行，使大衛驚奇呢？當時並未有飛機或其他飛行器，所以若有物體在空中飛行，或是大驚小怪，或引起默想不已，何故有物體在空中飛行？大衛或許如此想，聖靈卻在此時將神“乘著基路伯飛行”的話語向大衛默示出來。

经文 　　“他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。他救我脫離我的勁敵和那些恨我的人。” 詩篇18:16-17 神恩彰顯 伸手拯救 　　當神對仇敵發怒之時，大衛在靈裏與神交通中發現神的奇妙拯救(16-18節)。大衛在此告訴我們，神如何向他顯出對他的拯救： 　　“他從高天伸手抓住我” 。一般人以為神在高天不可及之處，無法伸手到地上來救人，但大衛在靈裏看見有一無形的手，把他抓住，亦即表示使敵人無法抓住大衛。當彼得在水面上走，要到耶穌那裏去，只因見風甚大，就害怕。將要沉下去時，耶穌“趕緊伸手，拉住了他”。耶穌“趕緊伸手”這四個字，給我們很大安慰。 　　“把我從大水中拉上來”，正如耶穌把彼得從加利利的水中把他拉上來一般。不過，大衛何時曾經跌入水中呢？詩篇69篇說，求神救大衛“脫離深水”，“不容大水漫過我”(詩69：14-15)。詩篇124篇4-5節也說，那時，波濤必漫過我們，河水必淹沒我們。從“河水”一詞，只能猜想可能指大衛兒子押沙龍作反之時，大衛和許多人橫渡約旦河到東岸去避難時所遭遇到的。約旦河水有豐枯兩期，當約書亞要帶領以色列人過約旦河時，經文說，“原來約旦河水在收割的日子，常是漲過兩岸的”(書3：15)。大衛與同行的人要冒險過河。大衛在陸地作戰有豐富的經驗，至於橫渡水漲過兩岸的約旦河，相信一生只有來回兩次。但神保守他們，經文說：“大衛和跟隨他的人都起來，過約但河”(撒上17：22)。後來押沙龍死了，大衛平安回來時，第二次橫渡約旦河(撒下19：31)。 　　“他救我脫離我的勁敵和那些恨我的人”。這句話可能指那追趕大衛想要殺他的掃羅，不過大衛在任何詩句中都不提掃羅的名字，對他不做任何人身攻擊。這是大衛敬畏神的特點，也是大衛得勝的秘訣。因為他相信神會報應惡人，他說：耶和華是我的倚靠。這也是我們應該持守的信仰，神是我們最可靠的靠山。

经文 　　“我遭遇災難的日子，他們來攻擊我；但耶和華是我的倚靠。” 詩篇18:18 真神烈怒 仇敵震驚 　　詩篇18章7-18節是一段很帶神秘色彩的經文。裏面提到鼻孔、口、腳、身、手等，但神是個靈，不像人一樣有具體的形象(雖然人是照著神的形象造的)，但他有許多像人一樣的動作，目的乃是要拯救他的百姓和擊打他百姓的仇敵。 　　大衛又從聖靈得到默示，以其豐富的想像力描述神的拯救作為。他似天馬行空，遨遊高天，看到神的種種奇妙行為： 　　大衛如何得知有些看似是自然的現象竟是神的奇妙作為呢？結論自然是因為大衛經常懇切的禱告中，在聖靈的感動下所獲知的寶貴的“天機”，或如保羅所稱為的“借眾先知的書指示”的奧秘(羅16：26)。 　　神向大衛解釋這些奧秘，乃是為堅固大衛跟隨倚靠神的心，正如保羅在羅馬書16：25節所說：“惟有神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧秘，堅固你們的心”。從詩篇18篇看到，神的作為使得神百姓的仇敵擾亂，震驚。而大衛則感到，神的奇妙作為，“救我脫離我的勁敵”(17節)。神的兒女，在他奇妙作為面前，不但不必震驚，還應堅信“耶和華是我的倚靠”(18節)。

经文 　　“我在急難中求告耶和華，向我的神呼求。他從殿中聽了我的聲音；我在他面前的呼求入了他的耳中。” 詩篇18:6 屢遭患難 神都搭救 　　大衛一生屢遭急難，他在詩中常常寫出這段經曆來。但是，他寫這些經曆，並非出於憤世嫉俗，也沒有潦倒喪志，而是要將神的救贖表達出來。 　　在詩篇18篇4到6節中，大衛陳述了自己所遭遇的一切苦難。留意看來，實在使人有毛骨悚然的感覺。他所遭遇的有以下幾種： 　　（1）曾有死亡之繩索纏繞（4節）。以繩索比喻死亡，令人有遭勒逼窒息致死的感覺； 　　（2）“匪類的急流”，“匪類”英文譯為ungodly men，意為不信或無神的人，原文預保羅在哥林多後書6章15節所說的“彼列”相同，在保羅的心目中，“彼列”就是撒旦的別號，為無神者，惡者。惡者來勢洶洶如激流，要把他沖走或淹沒，但神保護他的平安； 　　（3）“陰間的繩索”（5節），這裏的“陰間”和4節的“死亡”相對，與這節的下半句的“死亡”相對，構成希伯來詩歌修辭的三聯句，與中文古詩的對偶句相似（作用）又相異（結構），用來加強境況的急難； 　　（4）“死亡”與“匪類”是相對的，表達大衛多次“離死不過一步”之意，在詩篇41篇5節，大衛的敵人竟然說：“他幾時死，他的名纔滅亡呢？”大衛說他們“都交頭接耳地議論我；他們設計要害我”（詩篇41：7），大衛實在是一個死裏逃生，逃出生天的人。 　　大衛所遭遇的各種苦難都是極其危急的，如無人拯救，每一次都會命喪黃泉，所以他只有求告耶和華。第6節大衛有三次呼求，即“在急難中求告”，“向我的神呼求”和“在他面前的呼求”，表示懇切而誠心地向神求助。我們在任何大小困難中，甚至危險的處境中，只有求告神，才是唯一的倚靠。

经文 　　“耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。” 詩篇18:2 緊密聯系 十大關系(2) 　　大衛在這首詩篇中，用了十樣事物來形容他與神之間的關系。前面默想了第一到第五樣的比喻，繼續思想另外五樣。 　　(6) “我的磐石”：詩篇28：1，申命記32：31；以賽亞書44：8都講耶和華是磐石。磐石第一個意思是堅固，可以存到永遠，所以賽26：4說“耶和華是永久的磐石”；遇到危難時，磐石可以成為隱藏的所在，所以大衛在詩篇89：26說：“要稱呼我說、你是我的父、是我的　神、是拯救我的磐石”，91：1也說：“來阿、我們要向耶和華歌唱、向拯救我們的磐石歡呼”，因此磐石的另一個意思代表拯救；申32：4說：“他是磐石，他的作為完全；他所行的無不公平，是誠實無偽的神，又公義，又正直。”詩篇92篇中，詩人稱耶和華“是我的磐石、在他毫無不義”(15節)，所以神永遠不變的公義像磐石一樣不可動搖，這是窮乏困苦人可以完全依靠的。 　　(7) “我所投靠的”：一個自認為強的人是不會去投靠別人的，承認自己軟弱才需要投靠；另一方面，去投靠的對象必須充滿能力，穩固可靠，從這裏我們可以看見大衛的謙卑以及他對神能力的認識和信任。 　　(8) “他是我的盾牌”：盾牌原文的意思是指四面包圍自己的盾牌，可稱為“身盾”，中文譯得甚合原意。詩篇第3篇譯作“四圍的盾牌”，其餘譯成“盾牌”，意即神用四個臂盾來保護他。 　　(9) “拯救我的角”：“拯救我的角”是大衛對上帝的拯救，一個特別的宣告，千年之後，施洗約翰的父親，祭司撒迦利亞被聖靈充滿說預言：“主以色列的上帝，是應當稱頌的，因祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖。在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角”（路二68、69）大衛宣稱的“拯救我的角”正是指耶穌基督說的。耶穌是我們的力量，要拯救我的脫離一切危險，要保護一切相信和跟隨祂的人，祂是“拯救的角”，是我們隨時的幫助，是我們的救主。 　　(10) “我的高臺”：高臺原有隱藏躲避敵人之處以及瞭望臺。大衛一生常處惡境，時有敵人在周圍窺探，蹈瑕抵隙，想圖謀加害﹔那不止造成緊張，受到侵擾，而且是置身危險中，而神就成為他的藏身處。 　　我們今天和主的關系，若也能達到像古時大衛與神的關系那樣，我們還有什麼樣的艱難困苦，危機險境不能安然度過呢？

经文 　　“耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。” 詩篇18:2 緊密聯系 十大關系(1) 　　大衛在這首詩篇中，用了十樣事物來形容他與神之間的關系。 　　(1)我力量(1節）：當人感到自己軟弱，無能為力的時候，會尋求另外一種自己可以依靠的力量源泉，在詩18：39節，大衛說“你曾以力量束我的腰，使我能爭戰”，神是大衛可以無限次支取的力量源泉。 　　(2)我的岩石：這裏是指可以藏身的岩石的山洞而言， 大衛在逃避仇敵掃羅追殺的時候，曾經躲藏在岩石的山洞內得以保全生命。也正因為他躲藏在神的隱秘之處，在他本有機會，也是他手下戰將們竭力勸說他除掉掃羅時，能說出浸透聖靈恩膏的話語：“我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者”(撒上24：6)。一個藏身在基督裏的人豈非也應當是這樣呢？當我遭受攻擊時，是否也要立即反擊過去呢？ 　　(3)我的山寨：這個詞也可以譯為“保障”，英文譯為Fortress。德國宗教改革家馬丁路德曾寫過一首聖詩，名為Ein feste Burg ist unser Gott(在馬丁路德自己翻譯的德文聖經詩篇18篇第二節中，“我的山寨”就譯成為 meine Burg，見online German Luther Bible)，英文譯名是“A Mighty Fortress Is Our Lord”，中文譯名則為“我神乃是大能堡壘”(聖徒詩歌654首)，“上主是堅固保障”(聖詩14首，俞力工牧師編譯)，“主是保障”(世紀頌贊15首)。山寨是給人屏障和保護，使人在爭戰中休息，從新得力的地方，需要有安全的保障。倘我們進到山寨，神的保護就會臨到我們。 　　(4)我的救主：耶和華神是大衛的救主，不僅在大衛身遇難處時，神施恩手相救於他，神更是大衛的終極拯救。 　　(5)我的神：神在向以色列的先祖顯現時，向他們啟示自己“我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神”(創28：13)，顯示人與神之間的關系不是靠血緣遺傳或傳統的承繼，而是個人的關系。

经文 　　“（耶和華的僕人大衛的詩，交與伶長。當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩的話。說：）耶和華，我的力量啊，我愛你！” 詩篇 18:1 主耶和華 我的力量 　　基督徒回首往事的時候，往往看見神是我們一生的引路者。我們有困苦急難向他禱告之時，他眷顧我們，“他聽見他們哀告的時候，就眷顧他們的急難”(詩106：44)；我們行路迷失方向時，“他按心中的純正牧養”我們，“用手中的巧妙引導”我們(詩篇78：72)。這樣的一位神是我們可以依靠的。 　　詩篇18篇記錄了大衛依靠神所度過的一生。這篇詩與記載在撒母耳記下22章的詩幾乎一樣。詩篇18篇的小標題特別告訴我們 ：“耶和華僕人大衛的詩交與伶長。當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子他向耶和華念這詩”，撒下22：1也說：“當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩”。 　　大衛一生從戰勝哥利亞至年老，他所做都是靠神的力量。“我愛你”三個字是在有親密關系的人之間才會發自心底的呼聲！可見大衛與神的關系！我們知道詩人的一生，不管在年少、老年都是靠神的力量而作，因從神所得無限的恩典而向神發出崇拜的呼聲，他與神之間的愛有著美好的互動。神救人次序“求潔、贊美、被救”。有信心的禱告，一定會有贊美，結果就是得救。大衛稱神為“拯救我的角”，“角”比喻有角的動物(如大衛少年時候牧放過的羊)的力量積蓄之所在，能防衛保護生命。 　　神曾經幫助大衛勝過眾仇敵，也拯救他脫離仇敵之手，如同大衛的角一般。我們的“避難所”在那裏呢？時候到了，我們無處可藏，在末日審判時，神的忿怒傾倒，我們惟有向山和岩石說：“倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒”（啟6：17），主是我們的避難所。大衛以先知的姿態預言最後的依靠應驗在耶穌基督身上，他再來的時候，要以完全的公義與和平統治全地。我們當向這磐石和山寨發出歡聲贊美：“主耶穌，我的力量啊，我愛你！”

经文 　　“至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見（或作：看）你的形像就心滿意足了。 ” 詩篇17:15 義中見神 心滿意足 　　詩人大衛在列舉惡人的八種惡行之後，又講到那種那種“只在今生有福分的世人”(詩17：14)。他說他們“財寶充滿他們的肚腹”(這財寶本也是從神而來)，他們也“因有兒女就心滿意足”。但是，大衛卻要求神救他脫離那樣的世人。因為他們“只”在“今生有福分”。 　　世人以為吃喝得好，穿戴得好就是有福，最多再加上子孫滿堂，可以承繼產業，大概就福齊東海了， 大概就心滿意足了。但孰知若只得了今生的利益， 卻丟掉了永遠的福氣，是何等的可悲呢？這就是大衛為什麼求神救他“脫離那只在今生有福分的世人” (詩篇17：14)。 　　那令大衛能感到心滿意足的是什麼呢？就是“在義中見”神的面。人因為有罪，是不能見神的面的。創世記32：30，雅各給雅博渡口起名叫“毗努伊勒（就是神之面的意思）”，“意思說，我面對面見了神，我的性命仍得保全”。其實他所面對的乃是神的使者(代表)，何西阿書12：3-4節說：“壯年的時候與神較力。與天使較力，並且得勝”。若真的見了神，他的性命必不得保全。 　　大衛相信將來會與主見面，又說“我醒了的時候”，並非是指晚上睡覺，第二天早上醒來。乃是指將來複活的“醒”。可見大衛當時已獲其啟示，知道將來在神面前稱義的人，必將見神的榮面。而只滿足於今生財寶充滿肚腹的世人，卻只能獲得另外的結果了。

经文 　　“耶和華阿，求你起來，前去迎敵，將他打倒，用你的刀救護我命脫離惡人。” 詩17:13 惡人八惡 神必報應 　　大衛在詩篇第17篇的開始，詳述了自己與神的親密關系，也相信神必要保護他和他的子民，如同保護眼中的瞳仁一樣。接著，他開始列數惡人的惡行。惡人的惡行共有八樣，分別為：起來攻擊神的聖民(7節)；欺壓人(9節)：圍困人，要害其命(9節)；說驕傲的話(10節)；圍困神子民的腳步(11節)；瞪大惡眼，將人推倒在地(11節)；像凶惡的獅子抓食，又像少壯的獅子蹲伏暗處傷害人(12節)；占據財寶卻不行善，不周濟窮乏人(14節)。 　　惡人作惡多端，大衛在這裏列舉這八樣的惡行，使大衛和國中的一切子民都深受其害。因此，大衛求神“起來，前去迎敵、將他打倒”(13節)。 　　這裏的惡人，是有所指的。大衛在被撒母耳膏立之後，因戰功赫赫而遭嫉，被掃羅追殺有八年。其間，曾有一次掃羅落在大衛手中，大衛卻不殺掃羅。大衛道出了一番義正詞嚴的聲音：“願耶和華在你我中間判斷是非，在你身上為我伸冤，我卻不親手加害於你。古人有句俗語說，惡事出於惡人。我卻不親手加害於你。”(撒上24：12-13) 　　所以詩篇17篇中的惡人，自然是指掃羅。掃羅對神既不敬虔，擅自替代撒母耳，在吉甲獻燔祭；還搬出各種借口來掩飾他的過犯(撒上13:8-12)。他對人也毫無愛心，對強過他的，充滿嫉妒，用各種惡行殘害大衛和他周圍的人。但是，對於這樣一個神人共憤的惡人，大衛自己並不伸冤，而是求神報應惡人的惡行，“將他打倒”。大衛在其他詩篇中也勸誡神的百姓：“要等候耶和華，堅守祂的道，祂必賜你土地，使你有尊榮。你必親眼看見惡人被鏟除”(詩37：34)。大衛的話語，對我們是勉勵；他對待惡人的態度，也值得我們效仿。“因為經上記著，主說，‘伸冤在我。我必報應’” (羅12:19)。