经文 　　“耶和华我的神阿、求你看顾我、应允我、使我眼目光明” 诗篇13:3 求神看顾 眼目光明 　　大卫在诗篇13篇第3节之语，实不知所指为何。这里，诗人连续用了三个祈使语句：看顾(Look on), 应允(answer)和使(give)，显示了诗人多次恳切向神祈求。 　　大卫相信，神已向他“掩面不顾”(1节)，在他看来，神的“看顾”则是神恢复他对自己仁慈亲切的态度(参以赛亚书63：15)。神的弃绝使他感到绝望，但神的“看顾”则使他灵命复兴。其次，诗人祈求神“应允”他。神的应允是代表神的悦纳，这种悦纳使得他的仆人从魂的烦闷困扰中得释放。第三，诗人相信只有蒙神悦纳的人才会“眼目光明”，这也是神的祝福。一个从困境中得释放，蒙神祝福的人，他的平安和喜乐是他内在的属灵光景在外面的显露(参诗篇36：8，撒母耳记上14：27，29)，他的眼目会闪耀神的恩典之明光。反之，当他魂里烦闷忧伤的时候，他就会“眼目干瘪”(参诗篇6：7，撒母耳记上2：33)。 　　人的眼目总和他的属灵光景有关系，因为“眼睛是心灵的窗口”。主耶稣说：“眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗。”一个人身上有两副眼睛，一副是属灵的眼睛，另一副是属肉体的眼睛，这里特别指的是属灵的眼睛，只有神才能打开我们属灵的眼睛，使它光明。

经文 　　“但我倚靠你的慈爱；我的心因你的救恩快乐。” 诗13:5 神的慈爱 我的倚靠 　　“依靠”一词，中文词典的解释是“将身体靠在他物之上”，也可引申为靠在他人身上，不仅是身体，也表示心灵。诗篇13：5所用的“倚靠”，英文译作trust in，所以倚靠是建立在信任的基础上的。 　　《朱子语类》卷八有一句惊人之语：“不可倚靠师友”。《朱子语类》是宋朝一代大儒和宗师朱熹与他弟子们的对话实录。他说“不可倚靠师友”，岂非告诫他的弟子连自己老师也不可完全信赖，所以也不可全心倚靠？ 　　大卫在诗篇中也屡屡表达过类似的意念，即亲人会离弃(如遭遇岳父扫罗和逆子押沙龙追杀)、友人也可能背叛，都不足以信赖倚靠。那世上还有谁是可以倚靠的呢？在大卫的心目以及多年的经历中，知道只有神和神的慈爱是可以倚靠的。 　　神的慈爱，在英文圣经(NIV)中译成unfailing love，直译应作“不变的爱”。神的爱是不变的，不以世人所处的时间、空间的变化而改变，不以人犯罪程度的差异而改变，不以人的地位学问的不同而改变。大卫认为只有这样的慈爱才是可以倚靠的。所以他在顺利时依靠神的慈爱，在逆境时也依靠神的慈爱；他在过著敬虔生活时依靠神的慈爱，在犯了罪以后，也依靠神的慈爱真诚悔改蒙赦免。因为他知道神的救恩是与神的慈爱连在一起的。当他依靠神的慈爱时，他的心里就有救恩的快乐。 　　主耶稣说，人子来，为要寻找，拯救失丧的人。主耶稣的话语正体现了神的怜悯慈爱。接受耶稣的人，就是依靠神的慈爱，他的心就会因神的救恩而快乐。

经文 　　“耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？要到永遠嗎？你掩面不顧我要到幾時呢？我心裏籌算，終日愁苦，要到幾時呢？我的仇敵升高壓制我，要到幾時呢？” 詩13:1-2 人生困境 彷徨疑問 　　詩篇十三篇一開始，詩人大衛接連提了四個問題，用了四個“幾時？”。四個問題中，前面兩個是對神的詢問，第三個是對自己的私事求問神，第四個則是有關敵人的控訴。 　　從這首詩篇的語境中，我們仿佛讀到詩人大衛正身處舛途，而且禱告等候神的搭救已經很久，但神並沒有立即回應他的禱告，而且似乎已經將他“忘記”。於是他問神忘記“要到幾時呢？” 　　不少基督徒人生與大衛很相似，時不時會遇到一些難處，而且遇到難處時，向神祈求，卻久久得不到答案。這常常使我們陷入困惑疑問之中：神是否已經將我忘記？神為什麼對我掩面不顧？ 　　大衛無疑是一個很有信心的人，雖然在其他詩篇中，他也發出同樣的問題，如在詩119：82中，他詢問：“我因盼望你的應許眼睛失明，說：你何時安慰我”，但大衛遇到這樣的困境時，還是祈求多過疑問。他相信神顧念他，幫助他，搭救他：“但我是困苦窮乏的，主仍顧念我；你是幫助我的，搭救我的。神啊，求你不要耽延！” 　　大衛是神所重用的僕人，神要把他的子民交給大衛管理，要大衛在掌管他國度時，不管遇到任何艱難困苦都能夠堅韌不拔，所以要在苦難中磨練他應對各類大事小事的能力，處理各色人等的關系，鍛冶他謙卑虛心的品格。大衛的經曆和所寫的詩篇，對於奔走天路的神的兒女，都是有很大幫助的。

经文 　　“耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。” 詩篇12:6 精金純銀 神的言語 　　與惡人的言語相對比，詩篇第十二篇第六節贊美神的言語：“耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。”人的話語有限、片面、不完全。惡人的言語不惟如此，他們用惡言妄語、流言蜚語、狂言綺語去犯罪以及傷害別人。神對這種惡人所施的刑罰乃是把他們的舌頭剪除。 　　但與這些惡人不同，一切虔誠人、忠信人、困苦人、貧窮人喜愛、羨慕神的言語，晝夜思想並引用。神的言語“如同在泥爐中煉過七次的純銀”，這是一個比喻，用來說明耶和華的言語是純淨的。純銀需要在泥爐中反複熔煉，熔煉一次，雜質就少一些；再熔煉一次，雜質又少一些；直到變成純銀。聖經中的“七”表示完全，“煉過七次”表示所有的雜質業已除盡。雖然物質的純銀即使經曆千熔百煉，依然有雜質存在，但神的言語卻是純淨無暇疵。 　　在說到神的言語時，大衛在詩篇十九篇中贊美“耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義，都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕”(詩19：9-10)。這裏的典章、道理都是指神的言語，而精金則與純銀一樣比喻純淨。人的話語雖不及神言語純淨于萬一，但也有合宜與不合宜之分。聖經講到基督徒在與人說話的態度時“言語要常常帶著和氣”(歌羅西書4：6)，在講到說話的口氣和內容時，則贊揚那些合宜的言語：“一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裏”(箴25：11) 。我們要做到說每一句話都像這樣合宜，首要的就是要羨慕神的言語，並晝夜思想，常常引用。

经文 　　“耶和華說、因為困苦人的冤屈、和貧窮人的歎息、我現在要起來、把他安置在他所切慕的穩妥之地。” 詩篇12:5 困苦之人 神要安置 　　惡人言語乖戾，態度囂張。他們對神不敬虔，對人行不義，以至受到他們欺壓的困苦人銜冤負屈，求告上主。詩篇十二篇的作者大衛，不僅聽到困苦人的冤屈和貧窮人的歎息，也一定在為他們向神的代求中聽到神的回答：“因為困苦人的冤屈和貧窮人的歎息，我現在要起來，把他安置在他所切慕的穩妥之地。”這對於困苦人和貧窮人是何等大的安慰，是何等好的消息。 　　“苦難”是人類共同的生活經驗，且與人類的曆史文化緊密結合。它是各種宗教和哲學都無法逃避的主題，各種信仰也力圖解釋苦難。在基督教的信仰中，認為苦難是人墮落的結果。就如奧古斯丁所說：“神所創造的世界本是美好，是犯罪之後才帶來了苦難”。但到了具體的實例中，顯然就不可將某人遇到苦難原因簡單籠統地歸納為這個人犯了罪。例如約翰福音第9章，主耶穌和門徒遇見一個生來是瞎眼的，門徒就問主，“這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢，是他父母呢”?主耶穌明白地告訴門徒，“也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪”(約9：1-2)。 　　自從人類始祖犯罪以來，世風不古，道德低下。“虔誠人斷絕”、“忠信人沒有”，雖然稍微有些誇張，卻也與現實狀況(試看今日之天下)相去無遠。官場傾軋，商場欺詐。原本清流的學校，也每每爆出舞弊作假。 　　人遭遇苦難，終究是不幸。面對苦難，也有不同對待的方式。有人自怨自艾，自暴自棄；有人怨天尤人，挾嫌報複。詩人大衛卻告誡我們要切慕“穩妥之地”。什麼是困苦人的“穩妥之地”呢？就是“在耶穌基督裏”，大衛說，耶穌基督是“堅固的磐石、拯救我的保障”(詩31：2)。彼得則勉勵我們：“那賜諸般恩典的神曾在基督裏召你們，得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們”(彼前5：10)。

经文 　　“耶和華阿，求你幫助，因虔誠人斷絕了，世人中間的忠信人沒有了。” 詩篇12:1 求神幫助 虔誠忠信 　　大衛不能算是一個完全人，但可算得上是一個虔誠人。他在凡事上求問神，尋求神的旨意。有了難處，向神祈求幫助。他曾寫詩說：“我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來。 ”如今，大衛面對周圍一群慣向鄰居說謊，油嘴滑舌，心口不一的人，大衛又一次來到神面前，求神幫助。他寫下詩篇十二篇，求神幫助他擺脫所遇到的一種困境。 　　詩篇十二篇當寫於大衛作以色列王之後。十二篇一開始，如同詩篇第六篇一樣，題“調用第八”。查調名第八，記載於曆代志上15章21節，是為有琴聲伴奏的男聲合唱：“又派瑪他提雅、以利斐利戶、彌克尼雅、俄別以東、耶利、亞撒西雅領首彈琴，調用第八”，這節經文記載在大衛作全以色列之后(志上14：2)。 　　自從人類始祖犯罪以來，世風不古，道德低下。“虔誠人斷絕”、“忠信人沒有”，雖然稍微有些誇張，卻也與現實狀況(試看今日之天下)相去無遠。官場傾軋，商場欺詐。原本清流的學校，也每每爆出舞弊作假。 　　所謂“虔誠人斷絕了”一語，指因惡人太多，以至虔誠人失去過敬虔生活的時間與生活。但虔誠人是與神有親密晚來的聖徒，為神所喜悅，好讓他們的生活作他人的楷模。下面一句，也是大衛所說，求神幫助的理由：“世人中間的忠信人沒有了”。所謂忠信人，是指誠實人，該字原文與“阿們”同字根。忠信人與虔誠人都是專心依靠神，與神有親密交通者。一旦這兩種人在世上減少或消失，惡人自必橫行無忌，所以第8節說：“下流人在世人中升高、就有惡人到處遊行”。這種狀況的出現，實在令人十分感歎。不過，耶和華神在天上會聽見詩人的呼求。

经文 　　“耶和華在他的聖殿裏．耶和華的寶座在天上．他的慧眼察看世人。” 詩11:4 神在天上 察看世間 　　詩篇11篇第4節經文所說的是人與神交通的一幕。他說耶和華在他的聖殿裏，耶和華的寶座在天上。那時還沒有聖殿，所以這裏所說的聖殿是指天上的聖殿，和他的寶座在天上相同。這時的大衛，心裏一直惦念的事就是建造聖殿。他心裏難忘他為神建造聖殿的願望，只是因為他作戰，流人的血太多，所以神不許他建殿。他把建造聖殿的計劃告訴所羅門，並且預備建造聖殿的材料，這事記載在歷代誌上28、29章。有一句話值得我們深思：大衛“將被靈感動所得的樣式、就是耶和華神殿的院子、周圍的房屋、殿的府庫、和聖物府庫的一切樣式都指示他”(代上28：12)。那是天上聖殿的樣式，要在地上完成。大衛的心裏裝著聖殿，他常以神的事衛念。保羅在歌羅西書3章1節說：“所以你們若真與基督一同複活，就當求在上面的事，那裏有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。”在這方面，大衛實在是我們的榜樣。 　　神在天上的聖殿和天上的寶座上，用“他的慧眼察看世人”。“慧眼”(eyelids，英文KJV譯本)一詞，翻譯得很好，雖然有人相信是借用佛教的用詞(比較呂振中本的“目光”和中文新譯本的“眼目”)。可是佛教人士可用，基督徒為何不可用，而且唯有我主才具慧眼。神在天上，用慧眼察看世上外邦爭鬧，萬民謀算(詩2：1)；察看世人的道路(伯)；也察看人的肺腑心腸(耶20：12)。 　　當耶和華的慧眼察看世人的時候，萬物皆在他面前無可遁形，惡人心中的邪情私欲也都隱藏不住。詩人在他多年的生活裏，有過得勝的經歷，也有過失敗的教訓，他深深知道，神都鑒察於他慧眼裏。詩人用詩的文字記諸於此，實在為警誡我們，要勝過一切試探，在試驗來臨時站立得住，直等到“見他的面”(詩11：7)。

经文 　　“看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裏正直的人。” 詩篇11:2 惡人暗箭 攻擊義人 　　常言說，明槍易躲，暗箭難防，這裏描寫惡人要用暗箭來射殺正直的人。這在詩人大衛逃避掃羅追殺的經歷中，或許真實地遭遇過。但是在其他詩篇中，大衛同樣以弓箭引喻來自惡人的誹謗攻擊。如在詩篇64篇，大衛說：“他們磨舌如刀，發出苦毒的言語，好像比準了的箭。要在暗地射完全人……”(詩篇64:3-4)正直人又有其他名稱，即義人，“因為耶和華是公義的，他喜愛公義”(。詩11：7)。又稱為完全人，如詩篇64篇第4節所指。正直人有天上的保障。一個人如果心地正直，俯仰無愧，神在天上看得清清楚楚。 　　聖經裏提到一個在神面前“完全、正直”人的例子是約伯：“地上再沒有人像他完全、正直、敬畏神、遠離惡事”(伯1：1)。完全並不是沒有罪，不會犯罪，這裏的“完全”是指他的心志，他向神的心專一，所以他在神面前被認為是無可指摘，他向著神的心是完全的。結14：14、20公開並列出挪亞、但以理和約伯三人，並稱贊他們的義。 　　無論根據聖經記載，還是從古往今來的例子，都可以看到，正直人總是受到來自惡人的攻擊逼迫。例如約瑟因拒絕主人妻子的誘惑而遭讒言入獄，司提反因為主見證而被石頭打死，但以理因為向神祈求而不向王祈求，而被扔進獅子坑裏。但是，“耶和華知道義人的道路”(詩篇1：6)，所以，義人是應該毫無畏懼地繼續往前奔走義路。詩篇23篇3節說：“他使我的靈魂蘇醒，為自己的名引導我走義路。”至於惡人，要用箭射殺心裏正直的人，但詩人提醒義人，必須要有美好的根基，即心存良善，手潔心清，市場保持生活有美好的基礎，等於主耶穌說的，把房子蓋在磐石上，便是有人生美好的基礎了(太7：24-25)。耶穌稱贊這些人是聰明人。

经文 　　“我是投靠耶和華，你們怎麼對我說：‘你當像鳥飛往你的山去。’” 詩篇11:1 誠心靠神 被人妄議 　　在詩篇第十一篇的一開始，大衛自辯，他是投靠耶和華的人，每日與神親近。這代表今日的信徒，每天有靈修時間的，與神相交，尋求神的旨意，接受神的指引，領受屬天能力。不論一個聖徒如何熱心愛主事主，總難免世人的妄加評論。不過“只求對主忠善，不問人間褒貶”，是我們基督徒或事奉主者的原則。 　　那些議論大衛的人竟然對他譏笑說：“你當像鳥飛往你的山去。”世人如此譏笑議論，無非是說，你既是投靠耶和華的，那你和我們不是一路人。在罪惡的世界上，想要獨善其身，行走義路，實乃多此一舉，不如不聞不問，遠走高飛，離我們遠一點吧。 　　詩人大衛自己也曾將依靠神的人比作飛鳥。在詩篇55篇第6節說：“但願我有翅膀像鴿子，我就飛去，得享安息”。(詩55：6)“他必救你脫離捕鳥人的網羅”(詩91：3)。表示人如被捕的鳥，“我們好像雀鳥從捕鳥人的網羅裏逃脫”(詩124：7)。這些詩句中，大衛表達了神看顧飛鳥，神更會看顧投靠他的人。主耶穌在登山寶訓中用飛鳥做比喻說：“那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活它，你們不比飛鳥貴重的多嗎”(太6：26)？ 　　世人妄自評議投靠神的人“當像飛鳥”，本有貶低的含義，意思是我們亨通是靠我們自己，你們這些無用的人，即使投靠神也無計於事，就好象飛鳥飛到山裏去。殊不知，對於屬神的人，神才是我們患難時的依靠，他是我們的山寨，是我們的高臺，是磐石，是我們的盾牌，是拯救我們的角(詩18：2)，是我們隨時的幫助。

经文 　　“其實你已經觀看。因為奸惡毒害，你都看見了，為要以手施行報應。無倚無靠的人，把自己交託你。你向來是幫助孤兒的。” 詩篇10:14 孤兒無助 神卻看顧 　　在困苦受欺壓的人中間，最無助的是孤兒。他們因為各種不同的原因，從小就失去了父母。孩子從出生到長大，需要被愛和安全感。當其他的孩子在父母的擁抱中感受到父母雙親的愛的時候，孤兒可能在為生存掙扎，受世人欺壓；當其他孩子到了該受教育的年齡，背著書包上學校的時候，孤兒卻流落街頭，沿街乞討；當其他孩子在邀請小夥伴參加他的慶生會的時候，孤兒甚至不知道自己出生何年何月。在他們成長的年月里，飽受人情冷暖，看盡世態炎涼，造成長期的心理創傷，很長時間恐難平復。但是神顧憐孤兒，所以在摩西所傳的律法中，特別提到神要他的選民如何對待孤兒：“不可苦待寡婦和孤兒，若是苦待他們一點，他們向我一哀求，我總要聽他們的哀聲”(出埃及記22：22-23)。 　　新約的雅各書中也提到孤兒，同時也提到寡婦：“在神我們的父面前，那清潔，沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。”為什麼聖經在眾多有需要的人中，特別要我們看顧孤兒寡婦呢？相信在當時的社會，孤兒寡婦是最無助的一群，他們是困苦人中的困苦人。 　　不管在什麼時代，基督徒都要體會神愛憐孤兒的心。當今世界各國，據統計有1.6億孤兒。2012年5月初，在加州森林湖馬鞍峰教會召開的基督教孤兒聯盟（Christian Alliance for Orphans）年度高峰會議上，喬治亞州羅斯維爾的聖經團契教會（Fellowship Bible Church）牧師克勞福德·洛里特斯（Crawford Loritts）牧師的一番話很發人深省：“我們需要看到它（孤兒問題）在神的心裏面是多麼的深刻、多麼根深蒂固。福音是關於正義的，正義也植根在福音里。你不能講聖經而不講正義。”願我們能以耶穌基督的心為心，關心這一社會現象，有憐憫的心。