经文 　　“你使我心裏快樂，勝過那豐收五谷新酒的人。” 詩4:7 五谷新酒 未必快樂 　　詩篇第四篇講到三種人。一種是上流人，其實喜愛虛妄、尋找虛假；另一種是虔誠人，他們雖然也會被過犯勝過，但是一旦認罪悔改，神依舊顯他們為義；第三種人，詩篇稱他們為“豐收五谷新酒的人”，代表追求物質利益，滿足物質享受的人。如何看待人對物質的需求，通卷聖經有著與世俗完全不同的觀點。聖經說：“你口中的訓言（或作律法），與我有益，勝於千萬的金銀”(詩119：72)。“少有財寶，敬畏耶和華，強如多有財寶，煩亂不安”(箴15：16)。 　　新約中，主耶穌說，人若賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有什麼益處呢。(路9：25)。耶穌告誡眾人：“你們要謹慎自守，免去一切的貪心。因為人的生命，不在乎家道豐富” (路12：15)。一位英國牧師John Henry Jowett說：“一個人真正的價值是當他失去了所有錢財時，他還值多少。”把活在世上的目的放在追求物質利益之上的人，雖可能富有，卻不一定快樂，因為他欲望的洞壑永遠滿足不了。而神給敬虔人帶來心裏的快樂，遠勝過“豐收五谷新酒的人”。 　　大衛的快樂是苦難中由主而來，是內心的真喜樂；大衛的心裡平安，雖然身處危境，仍能安心睡覺；因耶和華同在，而不怕孤單，也不怕遭害，因耶和華保護他。由此可知，平安與喜樂不根基於物質的豐厚，乃在於主賜喜樂。有神同在，就能化凶為吉，無所懼怕，內心平安，喜樂充盈。

经文 　　“你們要知道耶和華已經分別虔誠人歸他自己。我求告耶和華，他必聽我。你們應當畏懼，不可犯罪。在床上的時候，要心裏思想，並要肅靜。（細拉）” 詩4:3-4 分別為聖 是虔誠人 　　身處背逆之子押沙龍的逼宮追殺，大衛的處境極其險惡。而他明白此時的遭遇與年輕時遭遇掃羅的追殺完全不同。掃羅追殺他是因為掃羅嫉妒神喜悅他，百姓擁護他；而押沙龍追殺大衛，則是神在大衛的“家中興起禍患攻擊”他，雖然大衛“借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻”的罪，因他的認罪(見詩篇51篇)，神已經除去。所以詩篇第四篇中，大衛誠惶誠恐地向神呼籲，求神憐恤。大衛心靈雖然痛苦，但因為神除去了大衛的罪，所以他與神的關系卻並未稍減。他知道神會分別誰是“上流人”，誰是“虔誠人”，誰是“豐收五谷新酒的人”(詩4：7)。 　　虔誠人，原意指“仁慈的人”而言，詩篇中只出現三次。另外兩次在詩12：1和詩32：6。神已將這種虔誠人或仁慈的人，不是虛偽的世人，分別出來，歸為自己，不與世人同流合污。這些虔誠人有三種行動：求告耶和華，神必垂聽；敬畏神，不敢犯罪；默想神旨意，安靜在主面前。“在床上”三個字，表示大衛寫信和寫這首詩時，已近黃昏，即將就寢，他在床上不敢胡思亂想，乃是祈禱後安睡。基督徒也應當這樣，分別為聖，“靠著聖靈，隨時多方禱告祈求”(弗6：18)，做一個虔誠人。

经文 　　“你們這上流人哪，你們將我的尊榮變為羞辱，要到幾時呢你們喜愛虛妄，尋找虛假，要到幾時呢。（細拉）” 詩4:2 名為上流 其實虛假 　　詩篇第四篇第二節經文中文所譯“上流人”，原文乃是說“人子們”(“sons of men” King James Version, American Standard Version, Darby Translation, etc.)並不表示他們上流或下流，文理聖經譯為“世人”，天主教思高聖經譯為“顯貴的人”，閩南聖經譯為“上等人”。亨利馬太(Matthew Henry)在註釋這節經文時提到可能的譯文是“偉大的人(of great men)”或“高階層的人(men of high degree)”。相信原文“人子們”較為符合大衛當時的想法，並且是大衛對這些人的特殊稱呼，是帶有諷刺意義的稱呼。當他一提到這些“上流人”時，他的臣子幕僚便能知道大衛心中所指的是什麼樣的人。這些人表面上似乎得人心，受擁戴，但他們卻是虛假的偽君子，他們“喜愛虛妄，尋找虛假”，實為下流。 　　此時正在追殺大衛的押沙龍，就是這一類人。根據撒母耳記下14章描述：“無人像押沙龍那樣俊美，得人的稱讚，從腳底到頭頂、毫無瑕疵”，並且“暗中得了以色列人的心”。但是，俊美的外表下，藏著一顆禍心。 　　主耶穌指著法利賽人說：“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了。因為你們洗凈杯盤的外面，裏面卻盛滿了勒索和放蕩。”基督徒應當努力做到像耶穌基督所說的那樣：“你們的話，是，就說是，不是，就說不是。若再多說，就是出於那惡者”(太5：37)。基督徒應當遵循主耶穌的教導，行所當行，止所當止；襟懷坦白，誠實無偽。

经文 　　“顯我為義的神阿、我呼籲的時候、求你應允我。我在困苦中、你曾使我寬廣。現在求你憐恤我、聽我的禱告。” 詩4:1 在困苦中 多次祈求 　　這是大衛寫的又一首詩。在詩篇第三篇中，大衛寫了他在困境中神必作他四圍的盾牌，它可以得著從神而來的平安，因此他能“躺下睡覺” 。有人相信第四篇詩篇依然寫在約旦河東，即逃避押沙龍的追殺，故可看為第三篇的續集。 　　大衛在篇首稱神為“顯我為義”的神，大衛在本篇中有三次“求你”，一次“求告”，即大衛一共有四次向神祈求的動作。第一，求神應允他的禱告，因他陷入困苦之中；第二，求神憐恤他，因他尚未獲得平安，他相信神是公義的，暗示那作反的押沙龍是不義之子；第三，求告耶和華，相信神是聽禱告的神(4:3b)；第四，求神仰臉及光照。當大衛犯罪之時(指謀殺赫人烏利亞並奪其妻之時，見撒母耳記下十一章)，神掉頭不看，使他覺得心痛難堪，神和他之間有了阻隔，現在既已逃難，接受神對他犯罪的管教，所以求神仰臉，讓他和神有“父子重逢”的喜悅感，也求神使烏雲散去，而且光照他，使他心裏快樂(4:3) 。 　　基督徒在順利時，要懷感恩的心，稱謝恩典的源頭；在身處逆境時，要求告神，讓神成為我們患難時的幫助和拯救。

经文 　　 “耶和华啊，求你起来！我的神啊，求你救我！因为你打了我一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿。救恩属乎耶和华，愿你赐福给你的百姓。〔细拉〕” 诗篇3:7-8 求神相助 神赐恩福 　　最后的两节经文里，大卫用了两个”求“，英文用的是祈使句的形式。祈求的对象虽然是同一位，但原文使用了两个不同的词，即“耶和华”(雅巍，YHWH，或Lord)和“神”(אֱלֹהִים ’elohiym，God)。这当然是符合希伯来诗的平行体的修辞要求。另外，我们也可从这两个词的使用看圣灵默示这节经文的教训。 　　希伯来文圣经中耶和华(YHWH)一词第一次出现在出埃及记第3章，神呼召摩西将神的百姓从埃及带领出来时向摩西启示自己的名字，用的就是这个词，和合本中文圣经译成“我是自有永有的”。所以这个词的一开始出现便表示神要兴起做某件大事。而“神”(אֱלֹהִים ’elohiym，God)这个希伯来词在创世记1：1就出现了，意谓大能的创造者，信实的守诺者，所以圣灵默示时使用了这个词表明神是完全可以信靠的，因为他大有能力，能施行拯救；他是信实的，也信守他拯救的计划。 　　大卫向神祈求的内容第一是求神“兴起”——“耶和华啊，求你起来(兴起)”。诗篇中共有七处的经文使用了“耶和华啊，求你起来(兴起)”的句式，来表达求神帮助敌挡战胜仇敌或外邦人的攻击；或求神从危难困境中提拔穷乏人，困苦人。第二个祈求是求神拯救。 　　为什么大卫会在仇敌压境的时候会向神祈求？因为他一生的经历使他知道只有神才值得信靠，因为他又能力，他也是信实。所以他在第七节的后半句，讲述了神为他所行的往事，“打了我一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿”。其中“打”和“敲碎”用的都是过去时(和合本圣经则用时态助词“了”来表达)，所以大卫在此回顾过往神的带领。这就是大卫求告神，信靠神的来源。他相信救恩的源头在神那里，福分的根本是神所赐。

经文 　　 “我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。” 诗篇3:5-6 白昼黑夜 神都护卫 　　诗篇第3篇的第二个细拉之后应为整篇诗歌的第三段(the third staza)。在这段里，作者大卫告诉读者尽管押沙龙的谋反已预备了四十年(或四年，见撒母耳记下15：7），但逼宫谋叛，举事突然，令大卫措手不及，几乎是仓惶出逃，离开都城。但在这种情势下，到了夜间，大卫仍旧能够“躺下睡觉”，显示了他对神的信心何等坚定。路德会的圣经学者H. G. 路坡勒德(H. G. Leupold)称大卫在这篇诗篇中达到了“信心的最高境界”。 　　事实上，大卫在第二天的清晨同样表现出了巨大的信心。因为几乎是在一夜之间，情势变得十分紧急，消息报来，随从叛乱从四面八方前来进攻的百姓有成万之众。但大卫说，“虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕”(6节)。 　　这令人想起马丁路德改教过程中被皇帝和教宗传往沃姆斯的往事。当时他被要求前往那里对于他的“异端教导”进行申诉，他得到了教皇关于他人身安全的保证。但马丁路德的朋友告诉他，如若他被裁定为异端的话，这一保证便形同废纸，而且举约翰胡斯为例，虽也有这样一张人身安全的书面保证，最终仍被烧死。就在他快要到达目的地时，他的挚友乔治斯巴拉亭(George Spalatin)差人送信警告：“绝不可进入沃姆斯！”马丁路德却对信差说，“告诉你的主人，就算沃姆斯城里的恶者如房顶上的瓦片那么多，我还是会进去。” 　　这样的例子也同样发生在大卫的先祖们从埃及出发，来到巴兰旷野的时候，摩西遵照神的吩咐排除十二个探子去窥探迦南地的情形。经过四十天，这十二个探子回到了巴兰旷野加底斯。就向摩西、亚伦和全会众报告他们所见到的。他们首先报告说，“你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜之地”，并把所带回来“那地的果子”(民数记13：27)给大家看。但其中十个探子却向以色列会众报告了恶讯，“然而住那地的民强壮，城邑也坚固宽大”(28节)，结论是“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮”(31节)。而另外两个人(以法莲支派的约书亚和犹大支派的迦勒)则对摩西、亚伦和以色列会众说，“我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。”因为他们二人定睛在耶和华神身上，相信神的应许。 　　 一些年之后，就在他过世前几天，当马丁路德谈起这一时刻时，他说：“我毫不惧怕，丝毫也不。” 　　这是千真万确的，因为在沃姆斯，他提出了著名的神圣宣告：“除非我被聖經的話語和合理的推理所說服，否則我不能也不會放棄。我站在這裡，我別無選擇。神帮助我。阿们。”马丁路德的勇气从何而来？同大卫一样，他的勇气和帮助从神而来。对于为神尽忠的仆人，无论白昼黑夜，神都护卫看顾。

经文 　　  “我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。〔细拉〕  ” 诗篇3:4 大声求告 神就应允 　　当我们仔细阅读诗篇第3篇开始几句，尤其是在第一个细拉和第二个细拉之间的经文，并认真默想时，圣灵会带领我们看到这中间所发生的一些很重要的事情。首先是大卫的心思发生了很大的变化。第一、二两节，面对敌人的加增，所看到“有许多人起来攻击”，听到“有许多人议论”，他的心里难免会有隐忧。这是第一个细拉停顿和我们观察和思考之后所会想到的。等到读完第四节经文，又来到一个细拉时，我们会发现大卫的这个“隐忧”已全无踪迹，代之以完全的信心。这使他“抬起头来”，昂首阔步，大步向前。 　　为什么大卫的心思会有如此巨大的变化？我们从第三节经文看到大卫所注视的对象发生了很大的变化。虽然在第一、二节经文里，大卫也有呼喊神，但他眼目所至，耳朵所听的是“敌人”和“许多人”。而从接下来的经文看到当他把目光转向“耶和华”是时候，便看到神是“盾牌”和神的“荣耀”。 　　这样的例子也同样发生在大卫的先祖们从埃及出发，来到巴兰旷野的时候，摩西遵照神的吩咐排除十二个探子去窥探迦南地的情形。经过四十天，这十二个探子回到了巴兰旷野加底斯。就向摩西、亚伦和全会众报告他们所见到的。他们首先报告说，“你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜之地”，并把所带回来“那地的果子”(民数记13：27)给大家看。但其中十个探子却向以色列会众报告了恶讯，“然而住那地的民强壮，城邑也坚固宽大”(28节)，结论是“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮”(31节)。而另外两个人(以法莲支派的约书亚和犹大支派的迦勒)则对摩西、亚伦和以色列会众说，“我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。”因为他们二人定睛在耶和华神身上，相信神的应许。 　　 所以当大卫将目光转向神的时候，当他向神大声求告的时候，他就确信神“从他的圣山上应允我”，相信“神是我坚固的保障，他引导完全人行他的路”(撒母耳记下22：33)。

经文 　　“有许多人议论我说：‘他得不着　神的帮助。’〔细拉〕” 诗篇3:2 “细拉”一词 三叠阳关 　　诗篇第3篇有三节经文后都有细拉(英文Selah)，分别在第三，第四和第八节。根据旧约学者艾伦·罗斯（Allen P. Ross）介绍，“Selâh（‘细拉’）一词在许多诗篇的内文中出现。它可能指示敬拜者应当在那个时候‘高呼’（selâh也许与sālal〔‘提高或升起’〕有关）。诗篇使用这个词达七十一次之多。诗篇中的Selâh原本不存在，是后来被人加上的。即使如此，‘细拉’仍是个很古老的用词。” 　　也有其他学者认为“细拉”要求读者或歌手在此应暂停或有间奏，认为表示音乐的暂停或沉思的时刻。这意味着读者或歌手应该停下来思考刚才所说或所唱的内容。因此，根据诗篇第3篇上下文，第二节中的“细拉”可能建议暂停一下，反思大卫所描述的情况的严重性，许多人怀疑上帝的拯救。作为诗篇第3篇的读者，我们是否应该在此作下稍微的停顿，思考我们是否曾怀疑神的拯救呢?在第四节的经文之后，出现了第2个“细拉”。这个“细拉”可以促使读者思考神回应祈祷的保证。这个回应，对于诗篇的作者大卫而言，只能是肯定的结果，因为大卫一生多遇舛蹇，之所以能够化险为夷，端赖神的帮助。所以他的结论就是，“他就从他的圣山上应允我”(4节)。每个基督徒若是扪心自忖，细思往事，都可以得出如此结论。在第八节的经文中，“救恩属乎耶和华，愿你赐福给你的百姓”，作为以色列的君王，尽管身处各种仇敌的追逼，依然不忘为自己的百姓祷告。 　　大卫相信，“我早晨的祷告要达到你面前”(诗篇88：13)，他知道他为以色列民的祷告，神一定垂听，赐救恩和福分给他的选民。 　　 从诗篇第3篇来看，三声“细拉”，很像中国诗词中的阳关三叠，三声“细拉”对神的盼望与感情递进升高，无不传达大卫对神的仰慕敬畏之心。

经文 　　“耶和华啊，我的敌人何其加增！有许多人起来攻击我；有许多人议论我说：‘他得不着　神的帮助。’〔细拉〕” 诗篇3:1-2 黎明即起 向神求助 　　诗篇第1、第2篇通常被认为是诗篇的基石。其中第1篇讲述神的律法在一个人生活中的重要性；第2篇则重点宣告弥赛亚必将获得终极胜利。继诗篇第1篇和第2篇之后，有一系列的诗篇围绕一个敬虔的人，所遭遇的种种境况的主题。而第3篇是这诗篇系列中的开篇，描写黎明来临时所遇到的巨大人身危险。 　　诗篇第3篇可以称之为“清晨诗篇”，理由是第5节“我躺下，就安然入睡，又安然醒来， 因为您保护着我，使我没有受到伤害”(简明圣经)。第4篇则可以称之为“晚间诗篇”，因为诗篇第4篇第8节有“我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住”。 　　诗篇第3篇有题注“大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗”，这是诗篇总汇中第一次提到“诗”这个词。也是第一篇注明是大卫所作的诗。 　　 诗中，大卫一觉醒来，发现他的敌人“加增”(רָבַב rabab)。这个希伯来原文的词表示数量或程度的增加。在这两节经文中，大卫感觉有许多敌人正在包围他，甚至自己的逆子押沙龙裹挟邪恶势力已经把他逐出宫门，并且还包围着他。他们威吓他，说他已经没有被神拯救的希望了。这番嚣张的言辞有意指出神已经弃绝了大卫，要大卫放弃对神的仰望信靠之心。 　　但是神的仆人大卫非但没有被“许多人议论”所击败，反而能安然入睡，清晨醒来，立即来到神的跟前，向神求助。他的一生中，一次次危险临到，又一次次化险为夷的经历，就是他愿意来到神的面前，向神求助的结果。这一次也不例外，他有一次“向山举目”，他相信“就从他的圣山上应允我”。

经文 　　“当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。” 诗2:11-12 敬畏事主 战竞快乐 　　诗人在前面的经文对世上的君王，臣宰和万民发出规劝，又接着在11-12两节经文中用三个祈使句，要求他们“存畏惧事奉耶和华”。这句话表明了对上帝深深的敬畏和尊敬。这里的“惧怕”不是害怕，而是承认神的大能、威严和权柄。它要求谦卑并承认上帝的主权。查“畏惧”一词，希伯来原文(יִרְאָה yir’ah)在旧约经文中使用45次，其中43次指对于神的敬畏，只有以赛亚书7：25指明“怕荆棘和蒺藜”和以西结书1：18，“至于轮辋，高而可畏”。多处的经文使用这个词表达人应当敬畏神：“ 敬畏耶和华、是智慧的训诲；尊荣以前、必有谦卑”(箴 15：33)；“ 敬畏耶和华心存谦卑、就得富有、尊荣、生命为赏赐”(箴 22：4)； “敬畏耶和华、就是生命的泉源、可以使人离开死亡的网罗”(箴 14：27)，都是极宝贵的教训。 　　“战兢而快乐”，意味着要因上帝的王权和权柄而喜乐，但同时也要意识到他的圣洁和公义。 “战兢”表示由于敬畏而产生外表的战栗，因知道神是公义而在外表上现出的恭敬谦卑顺服的样子。 　　在第12节中，两次提到“怒”，“怒气”，前者是动词，旧约圣经用了14次，都是用在耶和华神因他的公义。而向犯罪而又屡教不改的人发怒，这是义怒，主耶稣心里柔和谦卑，但见到神的殿成了贼窝，就动了义怒，洁净圣殿。 　　 那鸿书1：6节说：“他发忿恨，谁能立得住呢？他发烈怒，谁能当得起呢？他的忿怒如火倾倒，磐石因他崩裂。”人们当以嘴亲子，以承认他君王的权柄，顺服他的旨意，敬畏他，事奉他，来消除他的怒气，否则只有在道中消灭。