经文 　　“耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。” 詩篇18:2 緊密聯系 十大關系(2) 　　大衛在這首詩篇中，用了十樣事物來形容他與神之間的關系。前面默想了第一到第五樣的比喻，繼續思想另外五樣。 　　(6) “我的磐石”：詩篇28：1，申命記32：31；以賽亞書44：8都講耶和華是磐石。磐石第一個意思是堅固，可以存到永遠，所以賽26：4說“耶和華是永久的磐石”；遇到危難時，磐石可以成為隱藏的所在，所以大衛在詩篇89：26說：“要稱呼我說、你是我的父、是我的　神、是拯救我的磐石”，91：1也說：“來阿、我們要向耶和華歌唱、向拯救我們的磐石歡呼”，因此磐石的另一個意思代表拯救；申32：4說：“他是磐石，他的作為完全；他所行的無不公平，是誠實無偽的神，又公義，又正直。”詩篇92篇中，詩人稱耶和華“是我的磐石、在他毫無不義”(15節)，所以神永遠不變的公義像磐石一樣不可動搖，這是窮乏困苦人可以完全依靠的。 　　(7) “我所投靠的”：一個自認為強的人是不會去投靠別人的，承認自己軟弱才需要投靠；另一方面，去投靠的對象必須充滿能力，穩固可靠，從這裏我們可以看見大衛的謙卑以及他對神能力的認識和信任。 　　(8) “他是我的盾牌”：盾牌原文的意思是指四面包圍自己的盾牌，可稱為“身盾”，中文譯得甚合原意。詩篇第3篇譯作“四圍的盾牌”，其餘譯成“盾牌”，意即神用四個臂盾來保護他。 　　(9) “拯救我的角”：“拯救我的角”是大衛對上帝的拯救，一個特別的宣告，千年之後，施洗約翰的父親，祭司撒迦利亞被聖靈充滿說預言：“主以色列的上帝，是應當稱頌的，因祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖。在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角”（路二68、69）大衛宣稱的“拯救我的角”正是指耶穌基督說的。耶穌是我們的力量，要拯救我的脫離一切危險，要保護一切相信和跟隨祂的人，祂是“拯救的角”，是我們隨時的幫助，是我們的救主。 　　(10) “我的高臺”：高臺原有隱藏躲避敵人之處以及瞭望臺。大衛一生常處惡境，時有敵人在周圍窺探，蹈瑕抵隙，想圖謀加害﹔那不止造成緊張，受到侵擾，而且是置身危險中，而神就成為他的藏身處。 　　我們今天和主的關系，若也能達到像古時大衛與神的關系那樣，我們還有什麼樣的艱難困苦，危機險境不能安然度過呢？

经文 　　“耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。” 詩篇18:2 緊密聯系 十大關系(1) 　　大衛在這首詩篇中，用了十樣事物來形容他與神之間的關系。 　　(1)我力量(1節）：當人感到自己軟弱，無能為力的時候，會尋求另外一種自己可以依靠的力量源泉，在詩18：39節，大衛說“你曾以力量束我的腰，使我能爭戰”，神是大衛可以無限次支取的力量源泉。 　　(2)我的岩石：這裏是指可以藏身的岩石的山洞而言， 大衛在逃避仇敵掃羅追殺的時候，曾經躲藏在岩石的山洞內得以保全生命。也正因為他躲藏在神的隱秘之處，在他本有機會，也是他手下戰將們竭力勸說他除掉掃羅時，能說出浸透聖靈恩膏的話語：“我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者”(撒上24：6)。一個藏身在基督裏的人豈非也應當是這樣呢？當我遭受攻擊時，是否也要立即反擊過去呢？ 　　(3)我的山寨：這個詞也可以譯為“保障”，英文譯為Fortress。德國宗教改革家馬丁路德曾寫過一首聖詩，名為Ein feste Burg ist unser Gott(在馬丁路德自己翻譯的德文聖經詩篇18篇第二節中，“我的山寨”就譯成為 meine Burg，見online German Luther Bible)，英文譯名是“A Mighty Fortress Is Our Lord”，中文譯名則為“我神乃是大能堡壘”(聖徒詩歌654首)，“上主是堅固保障”(聖詩14首，俞力工牧師編譯)，“主是保障”(世紀頌贊15首)。山寨是給人屏障和保護，使人在爭戰中休息，從新得力的地方，需要有安全的保障。倘我們進到山寨，神的保護就會臨到我們。 　　(4)我的救主：耶和華神是大衛的救主，不僅在大衛身遇難處時，神施恩手相救於他，神更是大衛的終極拯救。 　　(5)我的神：神在向以色列的先祖顯現時，向他們啟示自己“我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神”(創28：13)，顯示人與神之間的關系不是靠血緣遺傳或傳統的承繼，而是個人的關系。

经文 　　“（耶和華的僕人大衛的詩，交與伶長。當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩的話。說：）耶和華，我的力量啊，我愛你！” 詩篇 18:1 主耶和華 我的力量 　　基督徒回首往事的時候，往往看見神是我們一生的引路者。我們有困苦急難向他禱告之時，他眷顧我們，“他聽見他們哀告的時候，就眷顧他們的急難”(詩106：44)；我們行路迷失方向時，“他按心中的純正牧養”我們，“用手中的巧妙引導”我們(詩篇78：72)。這樣的一位神是我們可以依靠的。 　　詩篇18篇記錄了大衛依靠神所度過的一生。這篇詩與記載在撒母耳記下22章的詩幾乎一樣。詩篇18篇的小標題特別告訴我們 ：“耶和華僕人大衛的詩交與伶長。當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子他向耶和華念這詩”，撒下22：1也說：“當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩”。 　　大衛一生從戰勝哥利亞至年老，他所做都是靠神的力量。“我愛你”三個字是在有親密關系的人之間才會發自心底的呼聲！可見大衛與神的關系！我們知道詩人的一生，不管在年少、老年都是靠神的力量而作，因從神所得無限的恩典而向神發出崇拜的呼聲，他與神之間的愛有著美好的互動。神救人次序“求潔、贊美、被救”。有信心的禱告，一定會有贊美，結果就是得救。大衛稱神為“拯救我的角”，“角”比喻有角的動物(如大衛少年時候牧放過的羊)的力量積蓄之所在，能防衛保護生命。 　　神曾經幫助大衛勝過眾仇敵，也拯救他脫離仇敵之手，如同大衛的角一般。我們的“避難所”在那裏呢？時候到了，我們無處可藏，在末日審判時，神的忿怒傾倒，我們惟有向山和岩石說：“倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒”（啟6：17），主是我們的避難所。大衛以先知的姿態預言最後的依靠應驗在耶穌基督身上，他再來的時候，要以完全的公義與和平統治全地。我們當向這磐石和山寨發出歡聲贊美：“主耶穌，我的力量啊，我愛你！”

经文 　　“至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見（或作：看）你的形像就心滿意足了。 ” 詩篇17:15 義中見神 心滿意足 　　詩人大衛在列舉惡人的八種惡行之後，又講到那種那種“只在今生有福分的世人”(詩17：14)。他說他們“財寶充滿他們的肚腹”(這財寶本也是從神而來)，他們也“因有兒女就心滿意足”。但是，大衛卻要求神救他脫離那樣的世人。因為他們“只”在“今生有福分”。 　　世人以為吃喝得好，穿戴得好就是有福，最多再加上子孫滿堂，可以承繼產業，大概就福齊東海了， 大概就心滿意足了。但孰知若只得了今生的利益， 卻丟掉了永遠的福氣，是何等的可悲呢？這就是大衛為什麼求神救他“脫離那只在今生有福分的世人” (詩篇17：14)。 　　那令大衛能感到心滿意足的是什麼呢？就是“在義中見”神的面。人因為有罪，是不能見神的面的。創世記32：30，雅各給雅博渡口起名叫“毗努伊勒（就是神之面的意思）”，“意思說，我面對面見了神，我的性命仍得保全”。其實他所面對的乃是神的使者(代表)，何西阿書12：3-4節說：“壯年的時候與神較力。與天使較力，並且得勝”。若真的見了神，他的性命必不得保全。 　　大衛相信將來會與主見面，又說“我醒了的時候”，並非是指晚上睡覺，第二天早上醒來。乃是指將來複活的“醒”。可見大衛當時已獲其啟示，知道將來在神面前稱義的人，必將見神的榮面。而只滿足於今生財寶充滿肚腹的世人，卻只能獲得另外的結果了。

经文 　　“耶和華阿，求你起來，前去迎敵，將他打倒，用你的刀救護我命脫離惡人。” 詩17:13 惡人八惡 神必報應 　　大衛在詩篇第17篇的開始，詳述了自己與神的親密關系，也相信神必要保護他和他的子民，如同保護眼中的瞳仁一樣。接著，他開始列數惡人的惡行。惡人的惡行共有八樣，分別為：起來攻擊神的聖民(7節)；欺壓人(9節)：圍困人，要害其命(9節)；說驕傲的話(10節)；圍困神子民的腳步(11節)；瞪大惡眼，將人推倒在地(11節)；像凶惡的獅子抓食，又像少壯的獅子蹲伏暗處傷害人(12節)；占據財寶卻不行善，不周濟窮乏人(14節)。 　　惡人作惡多端，大衛在這裏列舉這八樣的惡行，使大衛和國中的一切子民都深受其害。因此，大衛求神“起來，前去迎敵、將他打倒”(13節)。 　　這裏的惡人，是有所指的。大衛在被撒母耳膏立之後，因戰功赫赫而遭嫉，被掃羅追殺有八年。其間，曾有一次掃羅落在大衛手中，大衛卻不殺掃羅。大衛道出了一番義正詞嚴的聲音：“願耶和華在你我中間判斷是非，在你身上為我伸冤，我卻不親手加害於你。古人有句俗語說，惡事出於惡人。我卻不親手加害於你。”(撒上24：12-13) 　　所以詩篇17篇中的惡人，自然是指掃羅。掃羅對神既不敬虔，擅自替代撒母耳，在吉甲獻燔祭；還搬出各種借口來掩飾他的過犯(撒上13:8-12)。他對人也毫無愛心，對強過他的，充滿嫉妒，用各種惡行殘害大衛和他周圍的人。但是，對於這樣一個神人共憤的惡人，大衛自己並不伸冤，而是求神報應惡人的惡行，“將他打倒”。大衛在其他詩篇中也勸誡神的百姓：“要等候耶和華，堅守祂的道，祂必賜你土地，使你有尊榮。你必親眼看見惡人被鏟除”(詩37：34)。大衛的話語，對我們是勉勵；他對待惡人的態度，也值得我們效仿。“因為經上記著，主說，‘伸冤在我。我必報應’” (羅12:19)。

经文 　　“求你保護我，如同保護眼中的瞳人。將我隱藏在你翅膀的蔭下。” 詩篇17:8 眼中瞳仁 神必保护 　　在大衛向神祈禱的詩篇中，第8節是一句十分感人的詩句，他向神祈求說：“求你保護我，如同保護眼中的瞳人。”申命記32：10有話說：“耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。”被擄歸回的先知撒迦利亞說過更加精彩的話：“摸你們的，就是摸他眼中的瞳人”(薩迦利亞2：8)。所以神將他的子民看作是他自己眼中的瞳仁加以仔細看顧，表示神何等愛護自己的百姓。 　　大衛在第8節後面又加上一句：“將我隱藏在你翅膀的蔭下”。這句話最早出於伯利恒的財主波阿斯的口，他對路得說：“願耶和華照你所行的賞賜你。你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得他的賞賜”(路得記2：12)。從波阿斯到大衛曆經四代，這話在他們家族中也許輾轉了很多年，成為他們的家訓。大衛以後在金詩第57篇中說：“我要投靠在你翅膀的蔭下”(詩57：1)。91篇4節則說“他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他的翅膀底下”。 　　主耶穌在為耶路撒冷悲歎時，運用比喻說：“我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意”(路13：34)。以上兩個比喻“眼中的瞳仁”與“神的翅膀的蔭下”，乃是古人的習慣用語，表示神與他的子民的的密切關系。 　　我們今天也是神眼中的瞳仁，我們也可以隱藏在他翅膀的蔭下，這是我們屬靈的權利，每一個基督徒都應該享用。

经文 　　“（大衛的祈禱。）耶和華啊，求你聽聞公義，側耳聽我的呼籲！求你留心聽我這不出於詭詐嘴唇的祈禱！” 詩篇17:1 向神禱告 八項祈求 　　詩篇17篇題為“大衛的祈禱”。詩篇中註明是大衛為作者的，共有73篇。其中很多都是大衛向神禱告的詩。但是，題為“大衛的祈禱”的詩，只有三篇。除了本篇以外，還有86篇和142篇。 　　在詩篇17篇中，大衛的禱告包括八項祈求：求你聽聞公義；求神留心聽我這不出於詭詐嘴唇的祈禱；我曾求告神；求神向我側耳，聽我的言語；求神顯出他奇妙的慈愛來；求神保護我，如同保護眼中的瞳人；求你起來，前去迎敵，將他打倒；求神用手救我脫離世人。 　　以上的“八項祈求”，可分為三種類型：第一，是在神面前表示自己清白，任由神試驗、明察、推斷、熬煉。大衛向神表示，自己所走的路是義路。因為，他不行強暴人的道路；他的腳踏定了神的路徑；他的兩腳未曾滑跌。第二，他向神求不同方式的保護：用右手拯救投靠神的；求神保護他，如同保護眼中的瞳人，將自己隱藏在神的翅膀的蔭下；求神用刀救護他命脫離惡人；求神用手救自己脫離世人。 　　大衛將神稱作自己的主，願伏在神的權柄之下；他稱呼神為“至高者”，深信神是大有能力的；他把神比作自己的牧者，牧者愛護自己的羊群，帶領羊群走正確的道路，供應羊群所需要的用度；他相信神是“拯救我的角”，是“我的山寨、我的高臺、我的救主、我的盾牌”，這樣的一位神，自然是大衛斷然可以依靠的，因而在他的祈禱詩中，就有這樣“八項祈求”。 　　在講到向神祈求時，主耶穌對門徒說：“你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？”是否向神祈求，可以考察我們向神的信心是大還是小。

经文 　　“我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。因此，我的心歡喜，我的靈（原文是榮耀）快樂；我的肉身也要安然居住。” 詩16:8-9 主居右邊 我靈快樂 　　大衛與神有最親密的交通，他對神的認識日漸湛深。大衛少年蒙召，神膏立他作以色列的王；後來又為以色列抗擊外邦征戰，靠著萬軍之耶和華的名打大勝仗，擊敗非利士巨人歌利亞。他一生蒙難無數，但都因他信靠神而化危為安。 　　詩篇16篇第8節大衛說：“因他在我右邊，我便不致搖動”。古時右邊是賓客所坐的大位。耶穌升天後，馬可如此說：“主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在神的右邊”(可16：19)。詩篇121：8說：“耶和華在你右邊蔭庇你”。還有“他必站在窮乏人的右邊，要救他脫離審判他靈魂的人”(詩109：31)。這句奇妙難解的詩句，表示神是貧窮人、困乏人的律師、代言人，這是何等寶貴的應許。 　　通常，處於危難中的人無外有兩種態度，一是極度驚慌，手足無措，沒有一點主意；另一種是穩若泰山，處驚不變，對付難處似有成竹在胸。大衛是後一種人，他不是有“成竹”(自己的主意計劃)在胸，而是有神在他的右邊,成為他隨時的幫助。有這樣一位可以依靠的神在身邊，不但泰山崩於駕前也“不至搖動”，而且還深知在他“右手中有永遠的福樂”(詩16：11)。 　　心靈之中有這樣一位幫助者，焉能不快樂。詩篇63：8說：“我心緊緊地跟隨你；你的右手扶持我”，詩篇18：35也有同樣的意思。我們也時常在主大能的右手中有恩典，有幫助，甚至有救護，我們應當生活毫無懼色，靈裏歡喜快樂。

经文 　　“我必稱頌那指教我的耶和華；我的心腸在夜間也警戒我。” 詩16:7 神的指教 我心警戒 　　詩人大衛以個人的人生經曆，在詩篇16篇唱出了“我必稱頌那指教我的耶和華”的贊美詩。從神人摩西求神指教數算日子的智慧(詩91：12)，到大衛稱頌耶和華的指教，再到所羅門告誡他的兒女“不要忘記我的指教，你心要謹守我的誡命”(箴3：1)，無不說明聽從神的指教，才能有智慧，才能得通達。 　　你喜歡有人指教你麼？接受別人的指教，含示謙卑。謙卑的人願意接受別人的指教。大衛稱頌耶和華，就是指教他的那位，表示他樂意聽從耶和華神的指教。以賽亞50章4節告訴我們耶穌基督謙卑受教的態度：“耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。”基督在祂的人性生活裏，有受教者的舌頭，並且祂像受教者那樣的聽；祂以父神為祂的策士。主耶穌說，我心柔和謙卑，我們要學像主耶穌，有虛心就教和受教的謙卑態度。 　　詩篇16篇7節下半節說，“我的心腸在夜間也警戒我。”這給我們看見,神指教人，很多時候，是警戒的言語，把他的道指教人，“我就把你的道指教有過犯的人”(詩篇51：13)。大衛犯了罪，神通過先知指教大衛，也管教大衛，大衛就寫下詩篇51篇向神認罪，求神赦免。大衛願意現身說法，“把你的道指教有過犯的人”。一個有受教耳朵，又有受教的心的人，將神的道藏在他的心腸裏，並晝夜思想，成為他的警戒，即使個人深夜獨處，也不會犯罪。

经文 　　“論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。” 詩篇16:3 世上聖民 蒙福蒙恩 　　大衛喜愛世上的聖民，因為他們又美又善。在詩篇16章，大衛還宣布這樣的人，在生活方面是蒙福的。他還在5-6節列舉了他們四方面所蒙受的恩福：產業方面，耶和華神是他們的產業；是他杯中的分；持受他所得的一切；量給他美好的地界。 　　這四種恩典，是人人所想要的。不過，耶和華的產業，是神對利未人說的，“耶和華對亞倫說：‘你在以色列人的境內不可有產業，在他們中間也不可有分。我就是你的分，是你的產業’”(民18：20)。大衛雖不是利未支派的人，但他羨慕利未支派的人，以耶和華為他的產業，這是他在靈裏所發現的事。就好像15篇中所羨慕利未支派的祭司可寄居在神的帳幕一樣。講到恩典時他說：神“是我杯中的分”，正如詩篇23篇第5節說，“我的福杯滿溢”。大衛和他身邊的人在暢談神的恩典時，互相斟酒表示慶賀，定要獎杯斟滿，甚至溢流出來，表示至敬。詩篇116篇13節也說：“我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名”。所謂“杯中的分”是指每日生活之恩而言。第三樣恩點是講到他所得的神為他持守，不致失落，或被人占據，可能指他得以身為國王統管十二支派，鄰國也不可能破壞神的安排。第四樣恩點是神為他量定美好的地界。神給大衛十二支派的地，東起地中海，西到約旦河，南有曠野和死海，北鄰敘利亞山和黎巴嫩山，風景優美，所以他贊美神的美好安排。 　　因此他作結論說：“我的產業實在美好”(6節)， 指上述所蒙的大恩典而言。我們每日蒙恩，有否數算神的恩典，對神表示感謝和贊美呢？