经文 　　“你發怒的時候，要使他們如在炎熱的火爐中。耶和華要在他的震怒中吞滅他們，那火要把他們燒盡了。” 詩篇21:9 震怒烈火 吞滅仇敵 　　在與仇敵的爭戰中，神始終在他的子民一邊。 　　詩篇21篇8-11節描寫神如何對付他的仇敵。神的行動有四種：1.搜出仇敵，搜出那些恨惡神的人；2.用烈火焚毀仇敵，在震怒中吞滅他們；3.滅絕仇敵的子孫(子孫原文是果子)；4.腳踏仇敵頸項上，又搭箭在弦射向他們的臉孔。 　　詩篇18篇40節“轉身逃跑”原文是“神把仇敵的頸項賜給我”，就像勝利的約書亞一樣，吩咐以色列軍隊的軍長用腳踏在仇敵亞摩利諸王的頸項上(約書亞記10：24)。21篇12節中的“轉背逃跑”原文並無“逃跑”的動詞，原文是“使他們轉背”(英文“for you will make turn their backs”NIV)意思是仇敵先伏在地上，後來身體翻轉過來，仰面朝天，然後勝利者引弓搭箭，射向他們的面孔，增加他們的痛苦而死亡。 　　這四種行動，有些注釋家相信是指彌賽亞降臨時對付仇敵的境況。他要在全世界搜出一切曾反對基督的人，然後把他們丟在火湖中，那火湖是炎熱的火，是硫磺的火(啟示錄20：10)。他們連他們的子孫也要被丟在火湖中。 　　詩篇34篇16節說，“耶和華向行惡的人變臉，要從世上除滅他們的名號”，他們在世上不再有名字了。11節說，“他們有意加害於你”，指歷代一切反對基督，逼迫基督徒的人所說的一切計謀，都已失敗，他們企圖消滅神的教會，結過教會更加興旺，正如羅馬瘋狂皇帝尼祿殺害使徒彼得，把他倒釘在十字架上，但今天聖彼得大教堂就矗立在二千年前彼得被釘十字架的地方。在詩篇第2篇就已說過，世上犯反對神的人，神在天上嗤笑，使他們的計謀都不能成就。

经文 　　“王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動。” 詩篇21:7 王所倚靠 主的慈愛 　　詩篇21篇第7節是一個過渡，詩人從對於以往神帶領以色列人戰勝仇敵，得到拯救的讚美，過渡到對將來神繼續以能力護佑以色列的願望和祈求。關於這點，從英文NIV的譯文的動詞的時態可以看出。 　　在詩篇第1節到第6節中，每一句的主要動詞，不是用過去式，就是用現在完成時態。因中文的動詞沒有時態的變化，所以句子中動作有關時間的細微差別，不能完全表現出來。從英文的翻譯中，在詩人描寫勝利的動詞看出那都是過去神帶領的。詩人所要讚美的乃是一位有能力的神。 　　作為過渡，第7節表示神不僅是有能力的，而且是守約的神。這可以從詩人選用一些描述“約”的詞彙中可以看出。其中希伯來詞語hesed英文譯成“unfailing love”(NIV)，中文譯成“慈愛”。從賽54：10中可以看出這個詞是與“約”有關聯的：“大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移”。這約就是神與以色列人的先祖亞伯拉罕、以撒和雅各所訂立的約。以色列人雖一而再、再而三地背棄這個約，但神總是不背棄。第二個詞是botah（trust）,希伯來原文的這個詞與“約”一樣，有兩個方面。一面是在訂約的一方—神，在他是永久不改變的，另一面是訂約的另一方—王和他的百姓(即以色列民)。因為神的特性是永不改變，所以對於他所立的約，是值得信賴，可以倚靠的。於是，在詩人期望將來的勝利時，就有了第7節的詩句：“王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動”。 　　在這裡，我們又一次聯想到耶穌基督。生活在19世紀末的英國傳道人和聖經注釋家Alexander MacLaren曾說，出於信心而對任何人能全身心的倚靠都是言過其實的，除了對那位至高者以外。因他在十字架上所成就的救恩是他和神救贖計畫的勝利，是根源於他和神一樣的不變的愛。這就是我們任何時候都可以信靠他的理由。

经文 　　“你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他頭上。” 詩篇21:3 靠主得勝 主也賜福 　　如前所述，詩篇21篇的注釋家都同意這是一首對神引導下，以色列人勝過敵人的感謝詞，因為在第1節和第5節都提到“你所賜的得勝”(“the Victories you give” v.1 “the victories you gave”v.5, NIV)，雖然和合本聖經都譯成“得救”。 　　第2 節講到得勝的原因，從而也帶出了感恩的原因，是因為神聽了王“心裏所願的”和“嘴唇所求”的。聖靈啟示王寫下這一詩句實在是要我們思想或反省，我們禱告的時候，心靈所願與嘴唇所求是否一致。當我們在用嘴唇“阿們”(意思是誠心所願)別人的禱告時，是否我們真的是我們誠心實意之所願。如果真是那樣，那神必定應允我們的禱告。因為，神的天性就是愛我們、祝福我們，他的愛期盼帶著活潑和更新的大能流入我們心中。神把他兒女禱告當作導管，要讓他的恩典都必須有祈求而來。神曾應允他的子民，他要將屬天的活水灑在他們乾涸的沙漠之上。神有賜福給人的旨意，但恩典的方向則端賴人的心意來決定 . 　　詩篇21篇第3節像是一篇歡迎王凱旋得勝，班師還國的歡迎詞，迎接大衛率領以色列人馳驅征戰，克敵歸來。神既喜悅王的誠心所願和嘴唇所求，在賜他得勝之後，又賜他以美福(rich blessings, NIV)，而且還將“精金的冠冕戴在他頭上”。 　　眾多的詩篇注釋家都對大衛詩篇中用詞的精美讚歎擊節，試看“美福”(rich blessings)，和“精金的冠冕”(a crown of pure gold)，英語翻譯成”rich”，並不是“富足之福”，而是指神所賜之福(blessings)本身的厚重豐富，故英文用的是複數，這不是人們普通所指的福當得起的，只有主耶穌在登山寶訓裏的Beatitudes(八福)才當得起，因為這是“洪福”(eternal blessing, v.6 NIV)，英文直譯為中文應該是“永恆之福”。與主所賜的福相比，人間之“福”，何等區區，不過爾爾。

经文 　　“耶和華啊，王必因你的能力歡喜；因你的救恩，他的快樂何其大！” 詩篇21:1 王的喜樂 神的能力 　　一些研究詩篇的聖經學者，把詩篇19篇、20篇和21篇歸為一組，表示大衛王從不同的角度讚美神，是值得反復誦讀的。也有的聖經學著認為詩篇20篇與21篇雖然都講到王的得勝，但20篇是王對於得勝仇敵向耶和華神的祈求，21篇則是王對於已然得勝而向耶和華神的感恩。無論採用哪種觀點，都在表明耶和華神的名是我們得勝泉源。正如大衛在詩篇20篇中說“有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名”。 　　耶和華神的名是得勝泉源，是因為神的能力。在摩西帶領以色列人從埃及出走之後不久，埃及法老王變心反悔，率領“一切的馬匹、車輛、馬兵與軍兵”（出14：9）前往追趕，在以色列人安營的地方追上了。以色列人看到後有追兵，前有紅海，就甚懼怕，大發怨言。但神吩咐摩西舉手向海舉杖，把水分開.摩西照神的吩咐去行，神使紅海水分開，以色列人得以安然過去。後來神又吩咐摩西向海伸杖，水就回流，淹沒了埃及的“車輛與馬兵”(出14：28)。後來摩西和姐姐米利暗帶領以色列人向神讚美，“耶和華啊，你的右手施展能力，顯出榮耀；耶和華啊，你的右手摔碎仇敵”(出15：6)。 　　大衛一生的經歷也是如此，多少次神向大衛施恩典、顯能力，把他從危難的境地拯救出來，帶領他在和仇敵的征戰中得勝。所以他說：“因你的救恩，他(指大衛本人)的快樂何其大”。中文和合本聖經在這裡所譯“救恩一詞”，在英文聖經中有的譯成“勝利”(How great is his joy in the victories you give. NIV/CEV/ERV)也有的譯成“救恩”(KJV/ESV/Darby)。呂振中中文譯本的這一節聖經譯作“因你賜的得勝，而非常快樂”。得救和得勝常常連在一起，靠著神的能力得救、得勝，使王的快樂何其大。作為基督徒，我們有因得救和得勝的快樂嗎？

经文 　　“求耶和华施行拯救；我们呼求的时候，愿王应允我们！” 诗篇20:9 大卫祈求 君王祝愿 　　诗篇20篇的题头有“大卫的诗，交与伶长”(和合本)，应为大卫所作无疑。且根据诗篇研究者罗斯 艾伦(Allen P Ross )的观点，“凡在诗中把那一位受膏君王置于最突出地位的诗篇，都称为皇室诗篇。经文提及君王生平的一些重要时刻，例如他的加冕、他的婚礼，或他前往打仗的经过，显然诗篇20篇属于这一类。 　　在《圣经字义注释》中有一句话论到大卫的诗篇，“一位诗人国王应该创作一首国歌来祈祷他自己的胜利，这也是整个国家的胜利，这似乎并非不可能。”诗篇20篇恰恰就是君王行将奔赴战场，但在出发之先，他停下来在圣所中祷告，会众也一起为他代求。 　　从诗的内容来看，大卫祝愿君王几件事：1. 愿上帝应允你的呼求（20:1、9）; 2. 愿上帝保护你（20:1）；3. 愿上帝援助你，并坚固你（20:2）；4. 愿上帝悦纳你的祭物（20:3）；5. 愿上帝成全你的心愿（20:4）：6. 愿我们为你的得胜欢呼（20:5）；7. 愿上帝应允你一切的祈求(20：5)。 　　一位君王，军队的统帅，在战争前夕，来到神的圣所，寻求神的旨意，向神祈求。正如使徒行传13：22所说，神为大卫作见证：“我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。”不像以色列第一个王扫罗，没有遵守所神吩咐他的命令，擅自勉强向神献祭。 　　当大卫的祷告词向士兵和百姓们发布，众人俱得安慰，深受鼓舞。因为大卫知道，1. 耶和华定然保护自己所立的受膏者；2. 神必定从天上应允他的呼求。得到了来自神的应许，军队士气大振，敌人必定站立不住，而神的子民必然在神的圣山锡安“立得正直”。

经文 　　“有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們　神的名。” 詩篇20:7 靠神聖名 神必應允 　　大衛在詩篇20：7說：“有人靠車，有人靠馬”，但原文並無“靠”字，直譯可為“有人、車！有人、馬！”是諷刺語。當時以色列人並無戰車，但外邦人有之，非利士人有，亞蘭人有，亞捫人也有。至於馬，考古史料發現在中亞一帶有人類最早馴養馬匹的的遺址，時間可追溯到主前3500年。中國漢武帝時，就有從大宛(今西亞一帶)輸入大宛國、月氏國的汗血寶馬。但是以色列起初無馬，後來是從埃及買來的(王上10：28；賽31：1)。大衛認為“外邦人靠車？埃及人靠馬?我們只要靠耶和華神聖的名，便會使敵人一潰千裏，灰飛煙滅了”. 　　先知何西亞預言，將來神“要憐憫猶大家，使他們靠耶和華他們的神得救,不使他們靠弓、刀、爭戰、馬匹與馬兵得救”(何1：7)。詩篇33：17也說：“靠馬得救是枉然的；馬也不能因力大救人”。大衛年幼時曾面對前來挑戰的非利士人歌利亞說：“你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名”(撒上17：45)。他寫這篇詩時，可能會發出會心的微笑，和回憶當時當時用溪中的石子打中巨人前額的勝利情景。後來他說：“他們都屈身僕倒”，包括歌利亞在內。大衛卻起來，立得正直，接受以色列人的歡呼。 　　最後他說：“求耶和華施行拯救；我們呼求的時候，願王應允我們”(詩20：9)。這裡的王，暗示將來的彌賽亞，因為6節提及神要保護他們的受膏者。將來輪到這位受膏者要垂聽百姓的呼求。他將來為王時，地上的人，都要向他跪拜，也都要向他呼求，那時是真正的千禧年時代，王必應允地上一切的人向他祈求。

经文 　　“我們要因你的救恩誇勝，要奉我們神的名豎立旌旗。願耶和華成就你一切所求的。” 詩20:5 神是旌旗 得勝保障 　　大衛既是詩人，也是君王，作戰的時候，又是軍事指揮員。戰爭的指揮員,自然要以取勝為目的。但是究竟什麼是戰爭決勝的主要因素？“有人靠車，有人靠馬”，以為有了兵車戰馬，就能打勝仗。根據聖經的記載，直到大衛的時代，以色列還沒有兵車戰馬。但是出埃及有記載，當時的強國埃及，則在450年前已有兵車戰馬了，“埃及人追趕他們，法老一切的馬匹、車輛、馬兵與軍兵，就在海邊上靠近比哈希錄對著巴力洗分，在他們安營的地方追上了”(出14：9)。以色列人卻在摩西的帶領下，靠著神的能力，藉著回流的紅海水，將埃及法老王的兵車戰馬盡行吞滅。但神藉著摩西告誡以色列人：“只是王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹；因為耶和華曾吩咐他們說：‘不可再回那條路去’”(申17：16)。 　　大衛是一個敬畏神的人，既然神禁止王為自己加添馬匹，他就不為自己加添馬匹，免得“再回那條路上去”。但到了所羅門的時代，所羅門王不但娶埃及法老王的女兒為妻，也從埃及進口了馬匹車輛以發展馬兵(王上4：26-10：26)。不過因這生意，也進口了埃及的偶像和物質文化，使神的子民靠車靠馬，將兵車戰馬作為戰爭勝敗的唯一倚靠。 　　那麼，以色列人靠什麼得勝呢？大衛說：“我們要因你的救恩誇勝，要奉我們　神的名豎立旌旗。”神有很多名字，其中的一個名字是“耶和華尼西”;“摩西築了一座壇，起名叫“耶和華尼西”（注：就是“耶和華是我旌旗”的意思）”(出17：15)。大衛決戰取勝的因素是靠禱告——奉耶和華得勝的名禱告。他在出征之前，教導百姓為王為國禱告：“願名為雅各神的高舉你，是記念神對以色列的應許。人的計畫韜略，運籌帷幄，並沒有錯；但更要緊的是神“成就你的一切籌算”(詩二O：1-4)。他知道組織的重要，車戰是進步的科技;但他更相信神的大能，神令既出，敵人都會望風喪膽，扑倒失敗。

经文 　　“耶和華我的磐石，我的救贖主啊！願我口中的言語，心裏的意念，在你面前蒙悅納。” 詩篇19:14 三省己身 求主除罪 　　大衛看見日出日落的宇宙奇景，讚美神創造的奇工；思想神律法的全備，指出它能賜人生命；又從神話語如精金，似蜂蜜，得出能使人生命聖潔的結論；最後在神的威嚴能力和話語的光照下，跪下祈禱，省察自己，吐露心聲，以教後進。 　　大衛在詩篇19篇接下來的詩句中，說出五種罪行，求神赦免： 　　在自省完結後，大衛做最後的禱告說：“願我口中的言語，心裏的意念，在你面前蒙悅納”(14節)。這也是我們基督徒的禱告，願我們日而三省自身，做完全人。

经文 　　“耶和華的律法全備，能蘇醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。” 詩篇19:7 律法全備 賜人生命 　　詩篇19篇是一篇引人入勝的詩篇。詩人在這首詩中，不再提苦難受逼迫的事情，而是從神的創造(神學中稱為神向世人所做的一般啟示)，看到神的偉大。進而又思想到神通過摩西向以色列人所宣告的律法(在神學中稱為神的特殊啟示)，指出神的話語是何等寶貴，何等甘甜。 　　詩人在誦讀神的律法時，心中無限興奮，列出神律法的六種功用：1.律法是全備的，能蘇醒人心；2.法度確定，能使愚人有智慧；3.訓詞正直、能快活人的心；4.命令清潔、能明亮人的眼目；5.道理潔淨、存到永遠；6.典章真實、全然公義。這幾節詩句可以說是詩篇119篇的縮影。詩人認為神的律法有賜人的生命的功效。詩人在講述神律法對於人的改變，是從裏面(人心)到外面(眼目)的徹底的改變。 　　聖經在講到人心的時候，多次提到，人並不知道自己，只有神知道。在王上8：39，所羅門向神禱告說：“你是知道人心的，要照各人所行的待他們，惟有你知道世人的心”，箴言16：2則說：“人一切所行的，在自己眼中看為清潔，惟有耶和華衡量人心”。普遍地來說，“人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢”？(耶利米書17：9) 　　人們常常用“人心不古，世風日下”，來把今人與古人做對比，今世與古時相比較，感歎世道澆漓。其實，自從人類始祖亞當犯罪之後，人的靈魂就與神隔絕不能溝通，處於昏蒙狀態。唐朝文學家韓愈在《獨孤申叔哀辭》中問道：“眾萬之生，誰非天邪？明昭昏蒙，誰使然邪？”韓愈的意思是，天下芸芸眾生的來源無非出自上天，那使人能明白事理或愚昧無知的又是誰呢？大衛在聖靈默示下所寫的詩句則給了我們明確的答案：是神的話語，因為“耶和華的律法全備，能蘇醒人心；耶和華的法度確定，能是愚人有智慧”。

经文 　　“諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。” 詩篇19:1 穹蒼諸天 見證創造 　　仔細閱讀詩篇19篇，可以讀到希伯來詩體文中美麗的“對聯式”文句，猶如中文律詩中的對偶句或駢體文。詩中兩句是一對相對偶的句子，譬如第1節“諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段”，以下也是如此。 　　“諸天”是猶太人對天的稱呼。大衛說諸天會“說話”，述說神的榮耀，用的是擬人的修辭手法。並非是天真的會說話，乃是我們夜觀星象，天上千萬星星，辰宿列張。天文學家也把天上的星畫成圖畫，以便有心研究天文的人容易認記。天上星宿閃爍的光範圍內為七級。一級的星，其光甚明，七級則極暗，要藉助望遠鏡方能觀察到。但千萬星宿不停閃爍，世人覺得是神榮耀記號，又說“穹蒼傳揚他的手段”，“穹蒼”按希伯來文直譯是“廣大的空間”的意思，中文譯為“穹蒼”，有“穹隆而高，色蒼而深邃”的意思，詩經即已有此名詞。“手段”一詞，現今多有貶義，故《當代聖經》譯作“作為”，呂振中版聖經則譯作“所作的”，天主教的思高本聖經則譯成“化工”。 　　大衛說：“這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識”，後來卻說：“無言無語，也無聲音可聽”是否前後互相矛盾？啟示大衛的詩意乃是說：諸天和穹蒼每日都已發出“無言之言”，是人們知道神創造的偉大；晚上則在觀看天香的時候，也覺得群星正發出“無語之語”，使人明白神創造的奇妙。其實他是說：“天無人言，亦無人聲”，正如中國古語所說：“天行健，君子以自強不息”，強調上天日日有其作為，而並不訴諸言語。然而自有諸天和穹蒼見證他創造的偉大和奇妙。 　　人也從這諸天和穹蒼的見證中，看到神的偉大，正如一首讚美詩唱的：“主啊我神,我每逢舉目觀看/你手所造一切奇妙大功/看見星宿,又聽到隆隆雷聲/你的大能,充滿了宇宙中”(《世紀頌贊》第6首)，誠如是也。