经文 　　“地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。因為國權是耶和華的；他是管理萬國的” 詩篇22:27-28 萬國歸順 萬族敬拜 　　這篇詩歌中，有些預言已經應驗，例如有關救主彌賽亞在十字架上受苦和受死的預言，都在大衛受感寫作詩篇22篇大約1000年之後應驗。但是也有一些預言沒有應驗。在詩篇第2篇中曾經提及將來聖子(耶穌基督)要統治萬國萬邦，在詩篇22篇的27、28節也很清楚地預言將來彌賽亞要統治全球，到那時萬國都要歸順他，萬族都要在他面前敬拜。 　　關於萬國，是否應該包括中國，答案當然應該是肯定的。那麼聖經裏有哪處的經文提到中國呢？ 　　有人舉出以賽亞書49：12節為例：“看哪！這些從遠方來；這些從北方、從西方來；這些從秦國來（注：“秦”原音作“希尼”）。”認為這裡的秦國(希尼)就是中國：“中華民族之名稱，其見於西人昔日著述者，為希臘人之‘希乃’(ＳＩＮＮＡＩ)、猶太人‘希尼’(ＳＩＮＩＭ)，羅馬人之‘希瑞’(ＳＥＲＲＥ)、印度人之‘支那’。蓋嬴秦主國，威震西陲，而印度通中國，及希臘通印度，均當吾國周秦之際，故其人得以朝代之名，名吾國民族而稱之曰秦。其後加以音尾，遂成震旦之詞，支那則又自震旦二字所演出也。希臘羅馬所稱各詞，似亦為秦字轉變。此則中華國族之又一名號也”。這句話出自北京宗教文化出版社出版的《聖經與中國古代經典》。 　　但香港海天書樓編輯發行的啟導本聖經則在解釋賽49：12時說：“‘這些從秦國回來’一語是說‘這些從極南方來’”。研讀本聖經編輯小組在討論“這些從秦國來”這句經文時，探究了“秦國為中國說”的來龍去脈後，得出的結論是：“賽四九12《和合本》的‘秦’是否為恰當的譯詞？是否即指中國？從以上的討論來看，既無法完全肯定，也無法完全否定”。但他們在結語時說的“不過即使賽四九12與中國無關，上帝依然寶貝每一個民族”是對的，因為“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生”(約翰福音3：16)。

经文 　　“你們敬畏耶和華的人要讚美他！雅各的後裔都要榮耀他！以色列的後裔都要懼怕他！” 詩篇22:23 專心事奉 堅持四要 　　在詩篇22篇第二段裏，世人提出四個“要”，作為對虔誠事奉主的人的命令：1. 要讚美神(22、23節)，如上篇所述；2. 要榮耀神(23節)；要懼怕神(23節)；4. 要還願(25節)，這是一種屬靈的命令。 　　主耶穌說：“人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的”(約7：18)。這個世界的人，紛爭擾攘，所為盡都是名利。而主耶穌來到世上，一是服事人，他說：“人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人”(太10：45)；二是榮耀神。主耶穌教導于他門徒的也是這樣，聖經要我們：“一心一口榮耀神我們主耶穌基督的父”(羅15：6)。我們事奉主的人，如果“雖然知道神，卻不當作神榮耀他”，我們的“思念變為虛妄，無知的心就昏暗了”。神給我們每人不同的天分與屬靈恩賜，讓我們服事他、榮耀他的名（歌羅西書3：23-24）。 　　事奉主的人，除了要讚美神，榮耀神，還要懼怕神。為何要懼怕神呢？因為我們是罪人。創世記28：17記載雅各看見天梯，就說：“耶和華真在這裡，我竟不知道。”他當時的心情，不是快樂，不是讚美，而是懼怕，他說說：“這地方何等可畏”。雖然因信耶穌，我們的罪得到赦免，但因為我們的老我還沒有死透，所以還會犯罪。所以羅馬書告誡基督徒：“不錯，他們因為不信所以被折下來，你因為信所以立得住。你不可自高，反要懼怕”(羅11：20)。 　　事奉主的人，根據大衛詩篇22：22，除了讚美神，榮耀神，懼怕神，還要還願。舊約時代的律法很重視人在許願後還願的重要性。申命記23中說，如果人許了願，“你不償還就有了罪，你若不許願，倒無罪”(申23：22)，這是向神負責任，向人作見證。神不是“是而又非的，在他只有一是。神的应许，不论有多少，在基督都是是的”（林后1：19-20）。他是这样，他要屬他的人也與他一样，只作是的人，不作是而又非的人。這樣活在神的面前，是神所喜悅的。

经文 　　“我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。” 詩篇22:22 讚美不斷 傳揚主名 　　詩篇22篇從22節到31節是這篇詩的第二段，實在一宿哀哭求告之後，早晨便必歡呼的讚美聲音，因此詩人的口氣和周遭的環境都發生很大的轉折。 　　前段第21節是轉捩點：“你已經應允我。”憑著這樣的信念，詩人超越內心的愁煩和身外的苦境，向神發出讚美。“讚美”一詞在本段出現四次，連同對神的“敬畏”、“榮耀”、“下拜”、“事奉”等詞句，成了受苦者凱旋得勝之歌的主題。他不再覺得神遠離他，反而見證說：“因為祂沒有藐視憎惡受苦的人，也沒有向祂掩面；那受苦之人呼籲的時候，祂就垂聽。”（24節）願我們從詩人的經歷得到鼓勵，在受苦時好像他一樣，知道神仍與我們同在，我們可以傳揚神的名，在大會中讚美祂，並向祂還願。 　　這段詩中四次提及的讚美分別是： 　　他們讚美神的目的有二：

经文 　　“有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我；它們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。” 詩篇22:12-13 仇敵圍繞 氣壯如牛 　　大衛說在他急難時，覺得圍困他的敵人如許多公牛，又如巴珊大力的公牛。 　　巴珊是個地名，乃是瑪拿西半個支派所佔領河東地區北部(約書亞記3：30)。此地產大力牛，早已著名。摩西在申命記早已提到巴珊出產公綿羊、山羊、上好的麥子和葡萄(申32：14)。以西結書也提及巴珊盛產羊與牛等肥畜(結39：18）。在以色列人未佔據之前，巴珊有王名“噩”(民21：33)。詩篇68篇寫到巴珊地勢多山，且是“多峰多嶺”，以賽亞說巴珊出產橡樹。 　　仇敵圍繞不僅如巴珊大力的公牛，其勢又如抓撕吼叫的獅子(13節)，後來又說他們是犬類和野牛。面對這一切野獸的包圍，大衛如何脫身？大衛只有懇切祈求，但這些話也是預言主被釘十字架時，十字架下的敵人，包括祭司長、文士和法利賽人，還有羅馬大力的士兵，他們十分兇惡，一定要把耶穌之於死地。在這段預言耶穌受苦的詩句中，應驗在耶穌身上的有以下幾樣：

经文 　“犬類圍著我，惡黨環繞我；他們扎了我的手，我的腳。我的骨頭，我都能數過；他們瞪著眼看我。他們分我的外衣，為我的裏衣拈鬮。” 詩篇22:16-18 手腳被紮 衣服被分 　　詩篇22：16是特別值得我們仔細思想的，就是那些“犬類”與“惡黨”(指一切反對他的人而言)把他釘在十字架的極刑，大衛只能預言說，他們紮了他的手和腳。“紮”字，原文應作“刺透”的意思(NIV譯作：“they pierce my hands and my feet”)。當時耶穌是被粗而長的鐵釘釘穿手腳，而那兩個強盜乃是被用毒繩紮緊手腳，慢性中毒而死。主耶穌一夜未睡，被被彼拉多下令毒打，以致皮破血流，身體十分疲憊。 　　“我的骨头，我都能数过”，这大概在形容他很瘦弱，也可能形容他的衣不遮体。一方面指他的脆弱，一方面指他的羞辱。而人还在继续的来争夺他仅有的一点东西。 　　最後大衛求神救他的魂(20節原文並無靈字)，脫離刀劍，救他生命脫離犬類。中文和合本聖經在20節後用小字注上“獨一者”甚合原意，可指生命，粵語聖經譯為“孤身”。但在犬類後面漏譯了“能力”二字(Deliver me from the sword, my precious life from the power of the dogs. NIV)，原文為“犬類的能力”，天主教思高本聖經則譯為“爪牙”。 　　詩篇22篇18節清楚預言耶穌被釘之前，他的外衣和裏衣都被剝去分掉。約翰當時站在十字架前，親眼看見一个羅馬士兵把耶穌外衣撕為四分，每位士兵一份。後來因為裏衣是一塊，“沒有縫兒，是上下一片織成的”(約19：23)，於是兵丁就拈鬮，看誰得著裏衣，因此約翰加以解釋說：“這要應驗經上的話說：‘他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄’”(約19：24)。文理聖經譯作“分我外衣，鬮我裏衣兮”。可歎世人，汲汲於蠅頭物質私利，丟棄賜生命耶穌的宏大救恩。保羅書信將耶穌的生命比作義袍，要我們披戴耶穌(羅13：14；加3：27)，意思要我們住在他裏面，整天與他同行。

经文 　　“我們的祖宗倚靠你；他們倚靠你，你便解救他們。 他們哀求你，便蒙解救；他們倚靠你，就不羞愧；” 詩篇22:3-4 投靠真神 神必拯救 　　同以色列中敬畏神的人一樣，大衛從小便知道他們的祖先們如何在痛苦中依靠神，神便拯救他們。特別在士師的時代，以色列人多次受外邦的欺壓，“以色列人呼求耶和華的時候，耶和華就為他們興起一位拯救者救他們”(士3：9，13；4：3；6：7，、；10：10；撒上12：10)。 　　本篇詩7次提及“救”字，即4、5、8、20、21諸節，表示神是負責拯救他百姓的神。詩篇22篇所用到“救”這個字，除單獨使用外，還與其他字組合構成“解救”(4，5)，“搭救”(8)。從使用的語境來看，既有身遇險境，靠神搭救而得以存留之意，也有身陷惡罪，靠神救贖不致沉淪的含義。在大衛的詩篇中，很多地方描寫了大衛所遭遇這兩種的拯救。所以詩篇22篇，雖然是預言表述(即所謂的預表)彌賽亞在受苦受難中的光景和他懇求救贖的心情，也反映了大衛生活中曾經遭遇過的經歷。 　　大衛說，他是蟲，不是人，這是古人自謙之語。約伯也稱自己為“蟲”與“蛆”(“何況如蟲的人，如蛆的世人呢”伯25：6)。在以賽亞時代，神安慰以色列人時如此說：“你這蟲雅各……不要害怕”(賽41：14)。此蟲原為極其微小之蟲，所以被人藐視、嗤笑，也撇嘴搖頭。18節是敵人的譏笑語，應驗在十字架下那些文士、長老、祭司長，甚至同釘十字架的強盜之口（太27：41-44）。 　　但大衛在此提及神對他的憐憫，說： 　　這幾點，表示神愛一個人，是從母親懷胎時已開始，正如神對耶利米說，“我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖”(耶1：5)；神也對以色列家說：“你們自從生下，就蒙我保抱；自從出胎，便蒙我懷搋”。神既從以色列被懷腹中時即存厚愛，自然也必成為他一生中的拯救，只要他願意投靠真神。

经文 　　“我的神，我的神！為什麼離棄我？為什麼遠離不救我，不聽我唉哼的言語？” 詩篇22:1 背負人罪 遭神離棄 　　這兩句悲痛的哀求，是主耶穌被釘在十字架上所說的第一句話，根據馬太福音27章46節所記載，當時耶穌所說的是亞蘭語：“以利！以利！拉馬撒巴各大尼？”，馬太將之譯成希臘文：“我的神，我的神！為什麼離棄我”(太27：46；可15：34)？不過大衛在此多了幾句話，“為什麼遠離不救我，不聽我唉哼的言語？”這篇詩歌三次提及“遠離”，第二次是在11節，又加了一句話說，“因為急難臨近了”。第三次是在19節，又加一句話，“求你快來幫助我”。這三次“遠離”，可能是大衛自己親身的經歷，覺得神遠離了他，到底大衛在什麼境況中和怎樣的苦難中覺得神遠離他呢？除非是在他蓄意謀害赫人烏利亞並奪其妻拔示巴之後，神因他蓄意殺人而“甚不喜悅”(撒下11：27).可能在那幾天的時間裏,他覺得神遠離他而覺得十分痛苦，甚至要終夜躺在地上(撒下12：16)。只等到悔改之後(詩32篇和51篇是大衛悔改認罪禱告的記錄)，他才與神恢復交通。 　　但主耶穌在十字架上痛苦地喊出這兩句話之時，是一種奧秘，因為主耶穌本為聖子，他和聖父從未分開。但現在因為要背負全人類的罪孽(約1：29)，神不忍觀看他獨生愛子如此受刑罰，所以，“暫時”掩面不看他。主耶穌在靈裏便覺得神離棄他，心中十分痛苦。這也是前一天晚上，主耶穌在客西馬尼園禱告時, “心裏甚是憂傷”，“極其難過”的原因(可14：32-34)。不過父與子怎樣做暫時的分離，非人類所能了解，等到他背負全人類的罪孽之後，完成救贖大功，那時耶穌要再稱呼神為父(路23：46)。 　　大衛在靈裏發表他的神學理論說：“但你是聖潔的”(詩22：3)，所以神掩面不看他兒子背負全人類的罪，代替世人成為世界上、歷史上最大的罪人，神是聖潔的，所以要暫時離開他了。

经文 　　“大衛的詩，交與伶長，調用朝鹿” 詩篇22題注 調寄朝鹿 預言基督 　　詩篇22篇是著名的16篇彌賽亞詩篇中的一篇。詩篇22篇預言了彌賽亞(受膏者之意，即新約的基督)在十字架，為救贖世人的罪所受的苦和受的死。大衛是受聖靈的感動所寫這篇詩的作者。在通篇的起首有“大衛的詩，交與伶長，調用朝鹿”的題注。 　　在150篇詩篇中，有28篇的開頭題有“交與伶長”。原先詩篇中的大多數是可以吟唱的，是用於聚會中做敬拜之用的。伶長則指帶領敬拜團隊、負責聖樂事工的人員。詩篇22篇既以彌賽亞在十字架上受苦和受死為主題，自然應當交與伶長收藏，以便常常詠唱而使主的救贖洪恩被永志不忘。伶長也是“聖殿歌手中最優秀之人”(司步真語)。耶穌基督就是舊約聖經預言那將要來的以色列的“那先知”(約1：21)和“那至高至上、永遠長存”的“聖者”(賽57：15)。新約聖經說耶穌“本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上”(腓2：6-8)。作為最卓越的詩篇的22篇自然要交給聖殿歌手中最優秀之人，因為“萬人中的第一人是配得由伶長來贊頌”(司步真)。 　　詩篇既可以唱，就需配上曲調。大衛除了詩人，也是音樂家，擅於演奏，精通曲調。他寫的詩篇，常冠上曲調，交與敬拜團隊頌唱。詩篇常用曲調有細拉、慕拉便、百合花、女高音、瑪哈拉、遠方無聲鴿、休要毀壞、流離歌、第八調、朝鹿等。這些曲調大都已失傳，其意義也多無從查考。 　　詩篇22篇的作者在寫彌賽亞受苦受死經曆時，是否會聯想到那位受膏者好像一頭清晨站在山巔絕境，孤獨無援，只得仰天長望的鹿，就此用了朝鹿的曲調。其情景正如先知以賽亞在寫耶穌被捕受審時想到那只“被欺壓，在受苦的時候卻不開口”“被牽到宰殺之地”的羊羔(賽53：7)。

经文 　　“耶和華啊，求你不要遠離我！我的救主啊，求你快來幫助我！” 詩篇22:19 献祭十架 基督负罪 　　正如威爾遜(T. Ernest Wilson)指出的那樣，詩篇22篇在16篇彌賽亞詩篇中，“就基督在十字架犧牲受死的描寫來說”，是“尤見重要的”。而且同其他幾篇互為補充，詩篇22篇所描寫的基督，是利未記中所預表的贖罪祭祭物的真體，所強調的重點則是基督的受苦；另外的三篇分別是詩篇40篇，表示的利未記中的燔祭，強調的是基督順從神的旨意；詩篇69篇表示的是贖愆祭，強調的是基督承受的懲罰；而詩篇118篇則是表示平安祭，強調基督作先知的預言。 　　作為一篇完整的詩篇，22篇從不同的方面記載耶穌在十字架上的獻祭。整首詩可以分為兩個部分：第一部分是基督受苦，第二部分是基督成就救恩。第一部分中，1-2節是基督的哀歌；3-5節是以色列歷史的回顧；6-8節是十字架前眾民的譏誚；9-11節又是以色列民蒙搭救的歷史，12-18節描寫基督肉身受苦；19-21節是基督受苦這一部分的高潮，也是兩部分之間的轉折。第二部分基督成就救恩，可以分成三小段：22-24節寫弟兄，亦即接受耶穌十字架救恩的人；25-29節則寫這些人的被召而成為偉大的聚會，這分明就預表主復活後成為磐石而建基於其上的教會；最後29-30節救贖洪恩成就。詩篇22篇徵收詩結束在“主所行的”（呂振中譯本），亦可譯成“他所成就就”(“He has done it”NIV)，或如主在十字架上宣稱的：“成了”(約翰福音19：30)。 　　這“成了”不僅是說，耶穌基督在十字架上的救恩已經完成，也表示聖父交托給聖子的拯救人類的偉大使命全部完成了，基督也要享受無比的榮耀，正如彼得所說的，“就是考察在他們心裏基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀”(彼得前書1：11)，“先受苦難，後得榮耀”這就是基督十字架的道路。

经文 　　“他必有后裔事奉他，主所行的事必傳與后代！” 詩篇22:30 十架詩篇 基督预言 　　新約聖經用三種方式來描述耶穌是牧人。約翰福音10：11節和14節寫耶穌是好牧人，為羊捨命；希伯來書13：20節寫耶穌是“群羊的大牧人”，是“從死裏複活的神”；彼得前書5：4節則寫耶穌為牧長，升到高天之上，將來還要再來，賜給那些在教會中忠心愛主事主的聖徒榮耀的冠冕。 　　有聖經學者認為可以將詩篇22、23、24篇看作是以類似的這三種方式頌讚耶穌牧人身份讚美詩。詩篇22篇讚美耶穌是在十字架上為羊捨命的好牧人；23篇讚美耶穌是從死裏得勝復活，引導群羊的大牧人；24篇讚美榮歸高天之上的牧長，將向忠心事主的眾聖徒賜下榮耀的冠冕。 　　雖然對於後兩篇有不同的看法，但對於詩篇22篇，則比較一致認為是十字架詩篇，而且是聖經諸卷中對耶穌釘十字架，為世人捨命作了最為詳盡描寫的預言詩。不少現代詩篇論者中相信大衛是詩篇22篇作者的，試圖從大衛的個人經歷身世來尋找詩篇22篇所描寫的情節。也有一些質疑大衛是作者的論者則企圖將詩篇22篇的寫作年代推遲到主後年代。但這些努力都是錯誤的。大衛的詩篇中確實有些是寫受苦難的，但詩篇22篇卻不是寫受苦難，而是寫受刑罰，特別是十字架的刑罰。十字架的刑罰並不適用於大衛的年代，而是在大衛以後很多年才被使用的一種酷刑。所有這篇詩並不是描寫任何一位上古時期人物受苦的經歷，而是預言式地描繪一副主耶穌為救贖世人而釘身十架的圖畫。 　　詩篇注釋者Derek Kidner在處理這類題材時總是格外小心，然而他寫道：“訖無任何聖經經文記錄大衛有類似經歷…詩篇的語言並不支持這種自然的解釋，最好的方式還是彼得在解釋另一大衛詩篇(指詩篇16篇)時所採之法：‘大衛既是先知，又曉得　神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督複活說：「他的靈魂不撇在陰間；他的肉身也不見朽壞。」’”