经文 　　 “耶和华啊，求你起来！我的神啊，求你救我！因为你打了我一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿。救恩属乎耶和华，愿你赐福给你的百姓。〔细拉〕” 诗篇3:7-8 求神相助 神赐恩福 　　最后的两节经文里，大卫用了两个”求“，英文用的是祈使句的形式。祈求的对象虽然是同一位，但原文使用了两个不同的词，即“耶和华”(雅巍，YHWH，或Lord)和“神”(אֱלֹהִים ’elohiym，God)。这当然是符合希伯来诗的平行体的修辞要求。另外，我们也可从这两个词的使用看圣灵默示这节经文的教训。 　　希伯来文圣经中耶和华(YHWH)一词第一次出现在出埃及记第3章，神呼召摩西将神的百姓从埃及带领出来时向摩西启示自己的名字，用的就是这个词，和合本中文圣经译成“我是自有永有的”。所以这个词的一开始出现便表示神要兴起做某件大事。而“神”(אֱלֹהִים ’elohiym，God)这个希伯来词在创世记1：1就出现了，意谓大能的创造者，信实的守诺者，所以圣灵默示时使用了这个词表明神是完全可以信靠的，因为他大有能力，能施行拯救；他是信实的，也信守他拯救的计划。 　　大卫向神祈求的内容第一是求神“兴起”——“耶和华啊，求你起来(兴起)”。诗篇中共有七处的经文使用了“耶和华啊，求你起来(兴起)”的句式，来表达求神帮助敌挡战胜仇敌或外邦人的攻击；或求神从危难困境中提拔穷乏人，困苦人。第二个祈求是求神拯救。 　　为什么大卫会在仇敌压境的时候会向神祈求？因为他一生的经历使他知道只有神才值得信靠，因为他又能力，他也是信实。所以他在第七节的后半句，讲述了神为他所行的往事，“打了我一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿”。其中“打”和“敲碎”用的都是过去时(和合本圣经则用时态助词“了”来表达)，所以大卫在此回顾过往神的带领。这就是大卫求告神，信靠神的来源。他相信救恩的源头在神那里，福分的根本是神所赐。

经文 　　 “我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。” 诗篇3:5-6 白昼黑夜 神都护卫 　　诗篇第3篇的第二个细拉之后应为整篇诗歌的第三段(the third staza)。在这段里，作者大卫告诉读者尽管押沙龙的谋反已预备了四十年(或四年，见撒母耳记下15：7），但逼宫谋叛，举事突然，令大卫措手不及，几乎是仓惶出逃，离开都城。但在这种情势下，到了夜间，大卫仍旧能够“躺下睡觉”，显示了他对神的信心何等坚定。路德会的圣经学者H. G. 路坡勒德(H. G. Leupold)称大卫在这篇诗篇中达到了“信心的最高境界”。 　　事实上，大卫在第二天的清晨同样表现出了巨大的信心。因为几乎是在一夜之间，情势变得十分紧急，消息报来，随从叛乱从四面八方前来进攻的百姓有成万之众。但大卫说，“虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕”(6节)。 　　这令人想起马丁路德改教过程中被皇帝和教宗传往沃姆斯的往事。当时他被要求前往那里对于他的“异端教导”进行申诉，他得到了教皇关于他人身安全的保证。但马丁路德的朋友告诉他，如若他被裁定为异端的话，这一保证便形同废纸，而且举约翰胡斯为例，虽也有这样一张人身安全的书面保证，最终仍被烧死。就在他快要到达目的地时，他的挚友乔治斯巴拉亭(George Spalatin)差人送信警告：“绝不可进入沃姆斯！”马丁路德却对信差说，“告诉你的主人，就算沃姆斯城里的恶者如房顶上的瓦片那么多，我还是会进去。” 　　这样的例子也同样发生在大卫的先祖们从埃及出发，来到巴兰旷野的时候，摩西遵照神的吩咐排除十二个探子去窥探迦南地的情形。经过四十天，这十二个探子回到了巴兰旷野加底斯。就向摩西、亚伦和全会众报告他们所见到的。他们首先报告说，“你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜之地”，并把所带回来“那地的果子”(民数记13：27)给大家看。但其中十个探子却向以色列会众报告了恶讯，“然而住那地的民强壮，城邑也坚固宽大”(28节)，结论是“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮”(31节)。而另外两个人(以法莲支派的约书亚和犹大支派的迦勒)则对摩西、亚伦和以色列会众说，“我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。”因为他们二人定睛在耶和华神身上，相信神的应许。 　　 一些年之后，就在他过世前几天，当马丁路德谈起这一时刻时，他说：“我毫不惧怕，丝毫也不。” 　　这是千真万确的，因为在沃姆斯，他提出了著名的神圣宣告：“除非我被聖經的話語和合理的推理所說服，否則我不能也不會放棄。我站在這裡，我別無選擇。神帮助我。阿们。”马丁路德的勇气从何而来？同大卫一样，他的勇气和帮助从神而来。对于为神尽忠的仆人，无论白昼黑夜，神都护卫看顾。

经文 　　  “我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。〔细拉〕  ” 诗篇3:4 大声求告 神就应允 　　当我们仔细阅读诗篇第3篇开始几句，尤其是在第一个细拉和第二个细拉之间的经文，并认真默想时，圣灵会带领我们看到这中间所发生的一些很重要的事情。首先是大卫的心思发生了很大的变化。第一、二两节，面对敌人的加增，所看到“有许多人起来攻击”，听到“有许多人议论”，他的心里难免会有隐忧。这是第一个细拉停顿和我们观察和思考之后所会想到的。等到读完第四节经文，又来到一个细拉时，我们会发现大卫的这个“隐忧”已全无踪迹，代之以完全的信心。这使他“抬起头来”，昂首阔步，大步向前。 　　为什么大卫的心思会有如此巨大的变化？我们从第三节经文看到大卫所注视的对象发生了很大的变化。虽然在第一、二节经文里，大卫也有呼喊神，但他眼目所至，耳朵所听的是“敌人”和“许多人”。而从接下来的经文看到当他把目光转向“耶和华”是时候，便看到神是“盾牌”和神的“荣耀”。 　　这样的例子也同样发生在大卫的先祖们从埃及出发，来到巴兰旷野的时候，摩西遵照神的吩咐排除十二个探子去窥探迦南地的情形。经过四十天，这十二个探子回到了巴兰旷野加底斯。就向摩西、亚伦和全会众报告他们所见到的。他们首先报告说，“你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜之地”，并把所带回来“那地的果子”(民数记13：27)给大家看。但其中十个探子却向以色列会众报告了恶讯，“然而住那地的民强壮，城邑也坚固宽大”(28节)，结论是“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮”(31节)。而另外两个人(以法莲支派的约书亚和犹大支派的迦勒)则对摩西、亚伦和以色列会众说，“我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。”因为他们二人定睛在耶和华神身上，相信神的应许。 　　 所以当大卫将目光转向神的时候，当他向神大声求告的时候，他就确信神“从他的圣山上应允我”，相信“神是我坚固的保障，他引导完全人行他的路”(撒母耳记下22：33)。

经文 　　“有许多人议论我说：‘他得不着　神的帮助。’〔细拉〕” 诗篇3:2 “细拉”一词 三叠阳关 　　诗篇第3篇有三节经文后都有细拉(英文Selah)，分别在第三，第四和第八节。根据旧约学者艾伦·罗斯（Allen P. Ross）介绍，“Selâh（‘细拉’）一词在许多诗篇的内文中出现。它可能指示敬拜者应当在那个时候‘高呼’（selâh也许与sālal〔‘提高或升起’〕有关）。诗篇使用这个词达七十一次之多。诗篇中的Selâh原本不存在，是后来被人加上的。即使如此，‘细拉’仍是个很古老的用词。” 　　也有其他学者认为“细拉”要求读者或歌手在此应暂停或有间奏，认为表示音乐的暂停或沉思的时刻。这意味着读者或歌手应该停下来思考刚才所说或所唱的内容。因此，根据诗篇第3篇上下文，第二节中的“细拉”可能建议暂停一下，反思大卫所描述的情况的严重性，许多人怀疑上帝的拯救。作为诗篇第3篇的读者，我们是否应该在此作下稍微的停顿，思考我们是否曾怀疑神的拯救呢?在第四节的经文之后，出现了第2个“细拉”。这个“细拉”可以促使读者思考神回应祈祷的保证。这个回应，对于诗篇的作者大卫而言，只能是肯定的结果，因为大卫一生多遇舛蹇，之所以能够化险为夷，端赖神的帮助。所以他的结论就是，“他就从他的圣山上应允我”(4节)。每个基督徒若是扪心自忖，细思往事，都可以得出如此结论。在第八节的经文中，“救恩属乎耶和华，愿你赐福给你的百姓”，作为以色列的君王，尽管身处各种仇敌的追逼，依然不忘为自己的百姓祷告。 　　大卫相信，“我早晨的祷告要达到你面前”(诗篇88：13)，他知道他为以色列民的祷告，神一定垂听，赐救恩和福分给他的选民。 　　 从诗篇第3篇来看，三声“细拉”，很像中国诗词中的阳关三叠，三声“细拉”对神的盼望与感情递进升高，无不传达大卫对神的仰慕敬畏之心。

经文 　　“耶和华啊，我的敌人何其加增！有许多人起来攻击我；有许多人议论我说：‘他得不着　神的帮助。’〔细拉〕” 诗篇3:1-2 黎明即起 向神求助 　　诗篇第1、第2篇通常被认为是诗篇的基石。其中第1篇讲述神的律法在一个人生活中的重要性；第2篇则重点宣告弥赛亚必将获得终极胜利。继诗篇第1篇和第2篇之后，有一系列的诗篇围绕一个敬虔的人，所遭遇的种种境况的主题。而第3篇是这诗篇系列中的开篇，描写黎明来临时所遇到的巨大人身危险。 　　诗篇第3篇可以称之为“清晨诗篇”，理由是第5节“我躺下，就安然入睡，又安然醒来， 因为您保护着我，使我没有受到伤害”(简明圣经)。第4篇则可以称之为“晚间诗篇”，因为诗篇第4篇第8节有“我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住”。 　　诗篇第3篇有题注“大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗”，这是诗篇总汇中第一次提到“诗”这个词。也是第一篇注明是大卫所作的诗。 　　 诗中，大卫一觉醒来，发现他的敌人“加增”(רָבַב rabab)。这个希伯来原文的词表示数量或程度的增加。在这两节经文中，大卫感觉有许多敌人正在包围他，甚至自己的逆子押沙龙裹挟邪恶势力已经把他逐出宫门，并且还包围着他。他们威吓他，说他已经没有被神拯救的希望了。这番嚣张的言辞有意指出神已经弃绝了大卫，要大卫放弃对神的仰望信靠之心。 　　但是神的仆人大卫非但没有被“许多人议论”所击败，反而能安然入睡，清晨醒来，立即来到神的跟前，向神求助。他的一生中，一次次危险临到，又一次次化险为夷的经历，就是他愿意来到神的面前，向神求助的结果。这一次也不例外，他有一次“向山举目”，他相信“就从他的圣山上应允我”。

经文 　　“当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。” 诗2:11-12 敬畏事主 战竞快乐 　　诗人在前面的经文对世上的君王，臣宰和万民发出规劝，又接着在11-12两节经文中用三个祈使句，要求他们“存畏惧事奉耶和华”。这句话表明了对上帝深深的敬畏和尊敬。这里的“惧怕”不是害怕，而是承认神的大能、威严和权柄。它要求谦卑并承认上帝的主权。查“畏惧”一词，希伯来原文(יִרְאָה yir’ah)在旧约经文中使用45次，其中43次指对于神的敬畏，只有以赛亚书7：25指明“怕荆棘和蒺藜”和以西结书1：18，“至于轮辋，高而可畏”。多处的经文使用这个词表达人应当敬畏神：“ 敬畏耶和华、是智慧的训诲；尊荣以前、必有谦卑”(箴 15：33)；“ 敬畏耶和华心存谦卑、就得富有、尊荣、生命为赏赐”(箴 22：4)； “敬畏耶和华、就是生命的泉源、可以使人离开死亡的网罗”(箴 14：27)，都是极宝贵的教训。 　　“战兢而快乐”，意味着要因上帝的王权和权柄而喜乐，但同时也要意识到他的圣洁和公义。 “战兢”表示由于敬畏而产生外表的战栗，因知道神是公义而在外表上现出的恭敬谦卑顺服的样子。 　　在第12节中，两次提到“怒”，“怒气”，前者是动词，旧约圣经用了14次，都是用在耶和华神因他的公义。而向犯罪而又屡教不改的人发怒，这是义怒，主耶稣心里柔和谦卑，但见到神的殿成了贼窝，就动了义怒，洁净圣殿。 　　 那鸿书1：6节说：“他发忿恨，谁能立得住呢？他发烈怒，谁能当得起呢？他的忿怒如火倾倒，磐石因他崩裂。”人们当以嘴亲子，以承认他君王的权柄，顺服他的旨意，敬畏他，事奉他，来消除他的怒气，否则只有在道中消灭。

经文 　　“现在，你们君王应当省悟；你们世上的审判官该受管教！” 诗篇2:10 世上君王 应当省悟 　　诗人在陈述了世上君王，臣宰和万民无用可笑的谋划盘算，耶和华神和他的受膏者嗤笑和指责，以及神宣布要在锡安的圣山立他的受膏者为君王，以及受膏者受命宣称将承受列国为基业，而他的田产也届地极(诗篇2：7-8)之后，以规劝的口吻，要世上的君王省悟：“你们君王应当省悟。” 　　省悟一词，原文是( שָׂכַל sakal)，用作动词，意思是有智慧，亨通，通达。圣灵在默示申命记32：29使用这词，“惟愿他们有智慧，能明白这事，肯思念他们的结局”，在表达完对于悖逆顽梗的以色列民的警告之后，用这样的词语，要以色列民幡然悔悟，重新回到神的面前。在这里，诗人同样用这个词，告诉那些尚未向锡安神的圣山的大君王的世上的王，“有智慧，能明白这事，肯思念他们的结局”。 　　世上有不少君王，如腓立比书所说的那样，“所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝 ”(腓立比书2：9-10)。 　　 从主耶稣在十字架上成就救恩至今两千多年，有不少君王“因耶稣的名”屈膝。2000年1月初，俄罗斯卸任总统叶利钦访问耶稣诞生地伯利恒，当他进入东正教主诞生教堂时，由于大门高仅为1.2米，所有朝觐者都需折腰，惟叶利钦总统患高血压等多种疾病，因此是双膝跪着进去的，这算是一位能自己省悟，“有智慧，能明白这事，肯思念他们结局”的人。但是，更多的君王，执政者选择的是继续敌挡“耶和华并他的受膏者”，烧毁圣经，拆毁十字架，逼迫基督徒。那么即使是世上的审判官，也要受到严厉的管教和审判。

经文 　　“受膏者说，我要传圣旨：耶和华曾对我说：‘你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。’” 诗篇2:7-9 受膏君王 神的爱子 　　在犹太传统中，诗篇 2:6 是在上帝、列国和受膏君王 (mashiach) 之间的对话和责备的背景下理解的。具体来说，第 6 节提到神在锡安立大卫为王。大卫的后裔，包括所罗门，也作为国王统治。因此诗篇2被认为是大卫作为以色列王的确认，也是加冕。 　　但若从圣经全面来看，这位被立在圣山锡安的君王，乃是指将要来的神子耶稣。 　　首先，根据创世记3：13-15节，神对蛇说：“我要使你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。他要伤你的头，你要伤他的脚跟”，大卫终期一生并没有这个经历；而且也不能看成是那位特别的“女人”的后裔，因为那位特别的女人，将会“ 童女怀孕生子，给他起名叫以马内利”(以赛亚书7：14)；他也没有如诗篇22：15-18被钉十字架的经历。另外，旧约经文中也有预言耶稣基督被顶死在十字架上，被埋葬后，将会从死里复活的预言，如但以理说12：2所说的那样，耶稣和保罗在新约中也肯定了这一点（约翰福音 5：29；使徒行传 24：15）。凡此种种，都说明诗篇第二篇是预言主的受膏者——弥赛亚，（“弥赛亚”翻出来就是“基督”，约翰福音1：41）。 　　 诗篇2：7-9是神对整个世界的宣告：“你是我的儿子，我今日生你。”当耶稣按照神的救赎计划，出现在人类历史里的时候，也有多位见证人听见并作见证。如马太福音3：17；马可福音1：11和9：7，路加福音9：35。 　　 所以，诗篇第二篇所说到的那位主的受膏者，被立在神的圣山锡安的君王，就是耶稣基督，就是弥赛亚，他是神的儿子，他是道路，真理，生命，若不经过他，就没有人能到父那里去。

经文 　　“我已经立我的君在锡安我的圣山上了。” 诗2:6 神下旨意 立君锡安 　　上帝嘲笑了这些愚蠢的行为后，便基于对他们邪恶计划的蔑视，在烈怒中责备他们。他讲述了他的儿子被任命为锡安之王的事，并预言了他的胜利。  　　从5节到6节的经文结构，应该理解为，神所说的话将使列邦的君王，臣宰和万民将会造成惊吓的作用。“惊吓”一词( בָּהַל bahal )，是一个动词，有惊惶 , 急躁 , 惊吓 的意思，在用法上可以用作相当于英语使役动词，所以，主在讲这番话的时候带着烈怒，主的话对于他们有一种震慑作用，使他们感到惊吓。 　　主为何会在烈怒中说这番话？在士师时代，因为以色列人不遵从神的律例诫命典章，偏行己路，神就藉着外邦的手管教他们，叫他们悔改。他们非但不究察己过，反而错误认为是以色列人没有王，所以要撒母耳向神求立一位王。神就暂且许了他们，让撒母耳膏立了扫罗为以色列第一位王。至于外邦的君王，不管他们是怎样取得王的位置，都出于神(“没有权柄不是出于神的”罗马书13：1)。而历世历代以来，这些君王两桶他们的臣宰，都一齐起来，“要敌挡耶和华并他的受膏者”。神的烈怒代表他公义的审判。以西结书22：20-21说，“我也要发怒气和忿怒，将你们聚集放在城中熔化你们我必聚集你们，把我烈怒的火吹在你们身上，你们就在其中熔化。”罗马书2：5也说，“你竟放任你剛硬不悔改的心，為自己累積憤怒！在憤怒的日子，神公義的審判要顯示出來”(和合本2010版)。所以当神说，“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”的时候，意味着神要立一位君(受膏者)，来对这个叛逆的世界实行公义的审判。 　　 当然，在审判的日子到来之前，神还要“任凭”他们敌挡这位受膏者(也是敌挡神的旨意)，也要对神所拣选的他的子民施以救赎的恩典，而这恩典也是由这位受膏者凭将自己献上完成的。所以神立君在锡安圣山上是公义与爱共济，审判与救赎并施。

经文 　　“那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。那时，他要在怒中责备他们，” 诗篇2:4-5 神在高天 怒责世人 　　虽然世上的罪人和享受罪中之乐的人，包括世上的君王，臣宰和小民，天然与神为敌，但我们在主里的人，绝对不可灰心，因为神的国度永远安定。世人共计神，攻击基督，却正如主耶稣说的是“用脚踢刺”(徒26：14)，注定要失败。  　　诗篇第二篇用两节经文写坐在高天之上的神和他的受膏者的愤怒和嗤笑(诗2：4-5)。全部圣经记载了神的三次嗤笑。第一次是诗篇第二篇第4节，“那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们”。第二次是在诗篇37：13节，“主要笑他、因见他受罚的日子将要来到。”第三次是诗篇59：8：“但你耶和华必笑话他们，你要嗤笑万邦。”  　　我们活在这个世上，这个弯曲悖谬世代的神的儿女，有时看到作恶的人，邪恶势力暂时得势，处处逼迫爱神的人，还耀武扬威，洋洋得意，心中常感不平。但若读了这些经文，便知道这些与神对抗的君王，臣宰和万民，其实不过如小丑跳梁，徒惹嗤笑而已，他们任何时候的作为，在茫茫历史中只是瞬间一刹，而自有永有的主是阿尔法，是奥米伽，掌权到永远。 　　 主在发笑，嗤笑的同时，还要在“怒”中责备，在“烈怒”中惊吓他们。希伯来文中的“怒”一词(אַף ’aph )是一个名词，可以解释为怒或烈怒，也可用以表示“鼻子”或“脸”。形容当人的某种情绪激烈到一个地步，脸(或鼻子)都变形了，(比较中文，“鼻子都气歪了”)。 　　 天上的神看见人敌挡他和他的受膏者，便怒气发作。民数记32章记载了神的一次怒气发作：“耶和华的怒气向以色列人发作、使他们在旷野飘流四十年”(民32：13)。神也要在“怒中责备”世上的君王，臣宰和万民，更要在怒中宣告他的旨意，这是真正的“圣旨”——神圣之旨。