约翰·麦克阿瑟 他贪得无厌 　　拉撒路死里复活事件发生不久，就在耶稣荣耀进入圣城耶路撒冷之后，耶稣和使徒返回到了圣城附近的小城伯大尼，从小拉撒路和他两个姐姐马大和马利亚就住在那里。耶稣应邀来到“长大麻疯的西门家里”坐席，他所爱的拉撒路也到场了，来的人中还有拉撒路的姐姐马大和马利亚，她们去帮厨，准备饭食。约12：2-3记载所发生的事，“有人在那里给耶稣预备筵席，马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。” 　　这一举动让在场的人都大吃一惊，初看起来，好像是因为崇拜，但行为实过于奢华。居然把一整瓶的香膏浇在耶稣的脚上，这一高级的化妆品通常每次都只使用一点点，因为价格昂贵。用这样贵重的香膏膏人的脚，看上去有点让人觉得匪夷所思。 　　“有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，说：‘这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？’”(约12：4-5)无论如何，花三十两银子买一瓶香膏都是一笔昂贵的代价，相当于一年的收入，因为当时一天的工价是一钱银子，所以除去安息日和节假日，三十两样子就是一年的岁入。我会为我妻子买价格不菲的香水，但不会花上一年的收入。家里会去买如此昂贵的香膏必然有着特别的用途。 　　犹大又耍开了小伎俩——假惺惺一副关心穷人的样子，他的这种虚情假意甚至引起其他使徒的共鸣，因为太26：8说门徒也附和犹大的说法。犹大实在是弄虚作假的老手！过了一些年，当约翰回忆这一事件事他说到，“他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的”(约12：6)。但在当时，无论约翰还是其他使徒都没有看穿犹大的真实嘴脸，直到后来 约翰忆及此事尤其在圣灵默示下，才将这一事件写入圣经时，他明明白白地告诉了大家犹大此番话的动机乃出于贪婪的念头。 　　主是这样回答犹大的：“耶稣说：‘由她吧！她是为我安葬之日存留的’”(约12：7)。在当时的环境下，主在当时其实看透了犹大的心思，但他的回答实在是很温和的批评。他大可厉声指责，直接戳穿犹大的谎言，但主没有这样作。

约翰·麦克阿瑟 他的失望 　　与此同时，犹大对基督的期望也在渐渐破灭。不可否认，起初的时候，使徒们都以为犹太人的弥赛亚就像一位东方的君王，他要战胜犹大国的敌人，驱逐以色列地的异教占领，重建大卫的国度，恢复往昔的荣耀。他们也只是看到主所行的神迹，显然，他有胜过黑暗敌国的权柄，也有掌管物质世界的能力。从来都没有一位教师像他那样教训人。也没有一位像他那样地说话，或过一个他那样的生活。至少在门徒的心目中，他应验了旧约弥赛亚的应许。 　　但耶稣并不是总能满足他们个人的期许和愿景，诚实而言，他们的期许并非都出于属灵的动机。我们一次又一次看到这样的例子，比如雅各和约翰在国度坐席时坐上座的请求。他们中大多数都只看到属地，物质，政治，军事或经济层面的国度。虽然他们都丢弃了所有的跟从了耶稣，其实是期待将来得些什么作为回报(太19：27)。主应许他们将来必要得着百倍(路18：29-30)。但如果他们期望即刻就能得到，那难免会要失望。 　　其余的使徒慢慢开始理解真正的弥赛亚并非他们起初所期望的那样，他们接受了耶稣向他们揭示的圣经话语的真谛，对基督的爱胜过了属世的野心。他们接受了基督关于国度在属灵层面的教训，并且参与其中。 　　在这时犹大却成了一个彻底的失望者，之前他希望从他人对主事工的捐助中偷些钱，以弥补时间上的损失，同时也得小心伪装自己。心中属世的欲望没有丝毫的改变，也从未接受基督的属灵国度观，形同局外人，与基督的事工格格不入。 　　从圣经的经文我们读到犹大对于前途越来越失望，也越发感到痛苦，只是在外面还装得若无其事的样子。约翰福音6：6九揭示，在主的加利利事工阶段，他就称犹大“一个魔鬼”(约6：70)。在其他人没有一个看出来之前，耶稣已经知道犹大心怀不满了，他既然不信，也就毫无悔过自新之意，他的心也变得越来越刚硬。 　　在主的地上事工进入最后一年，他和使徒们去耶路撒冷守逾越节，犹大的属灵身份已被全然褫夺。而在最后几天的时间里，对于身份被褫夺，他萌生恨意，决心要伺机满足贪婪之念。犹大似乎认定耶稣耽误了自己两年圈钱的时间，为这样的想法所吞噬，最终走上了卖主的不归路。

约翰·麦克阿瑟 　　司布真在讲到神的主权和人的自由意志时说：如果我发现一个地方教导万事都是预定的，这是真的；如果我在另外一个地方发现人要为他的一切行为负责，这是真的；如果这让我以为这两者彼此矛盾，那一定是我的无知。我并不认为这两个真理在属世的铁砧上可以硬被锤揉成一体，但在永世里它们的确是如此。它们是两条直线，如此接近互相平行，穷极人的思想即使可达最远处，也不能发现它们会汇聚一处；但是它们确实会汇聚一处，那是在永恒中的某处，那是在接近一切真理所由生出的神的宝座。一旦在此汇聚，真理之活泉必然喷涌而出。 　　神既预定基督被杀，而犹大则由于自己的恶念作出恶行，没有丝毫的勉强，没有丁点来自外部的胁迫，两者都是真的。神的完美计划加上犹大的罪恶念头同时发生而成就耶稣在十字架上的救恩。犹大出于罪恶的目的，神则是为了拯救世人(创50：20)，两者并行不悖。 　　从人的观点来看，犹大也有着和其他人一样的潜能，不同之处在于犹大从来没有真正被主吸引。他只把基督当作实现自己目的的工具，犹大的秘密目标是为着个人发迹，他从未服膺主的教训，相信接受基督。他从未有过丝毫爱主之心。他的心思从未有过毫发改变，因而真理之光只是让他内心更加刚硬。 　　犹大本有许多机会让他从罪回转-就像我们中许多人一样地抓住机会。他一遍又一遍地听到主教导他不要去做他打算做的事，在主的事奉中他也听到主的许多教导，学习过那么多的功课：不义管家的比喻(路16：1-13)；不穿礼服赴婚礼的信息(太22：11-14)；主关于不可事奉玛门的道理(太6：19-34-14)；不可贪婪的教训(路13：13-21)；关于骄傲的警戒(太23：1-12)。耶稣甚至直接告诉十二人，“你们中间有一个是魔鬼”(约6：70)。他告诫他们“卖人子的人有祸了”(太26：24)。听了所有这些话语，犹大仍然无动于衷。这些教训对他全然无用，他执意行骗下去。

约翰·麦克阿瑟 　　诗篇41：9是关于弥赛亚的预言，“连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我。”耶稣在约13：18中引用了这节经文讲到自己被卖的预言要应验。诗篇55：12-14则说，“原来不是仇敌辱骂我，若是仇敌，还可忍耐；也不是恨我的人向我狂大，若是恨我的人，就必躲避他。不料是你！你原与我平等，是我的同伴，是我知己的朋友。我们素常彼此谈论，以为甘甜，我们与群众在　神的殿中同行。’”还有经文预言犹大卖主的工价，撒加利亚书11：12-13说到，“我对他们说：‘你们若以为美，就给我工价。不然，就罢了！’于是他们给了三十块钱，作为我的工价。耶和华吩咐我说：‘要把众人所估定美好的价值丢给窑户。’我便将这三十块钱，在耶和华的殿中丢给窑户了。”太27：9-10应用了撒加利亚书的经文指明这是指着犹大说的。因此犹大卖主的角色其实早已预定。 　　甚至在主拣选犹大之初，即已知道犹大只是为了应验自己被卖的预言，他提前知道这个拣选乃为了预言的应验。 　　而在犹大却没有丝毫被胁迫去干此卖主勾当的因素，他完全是自觉自愿的，他对此要负完全的责任。耶稣说他将要身背卖主的之罪到永恒的灭亡里面。他的贪婪，野心，恶念引诱他一步步走向卖主的深渊。 　　我们当如何调和犹大被预定且也被预言卖主和他又是自由选择了从事这种勾当两种说法呢？其实也无需多加说明，因为两者并无矛盾之处。神计划的应验和犹大的恶行的发生丝丝入扣。犹大选择如此行因为他心中充满邪恶。神则是“随己意行做万事的，照着他旨意所预定的”(弗1：11)，预定了耶稣被卖并为世人的罪而死。主自己也在路22：22中确认两者都是真的：“人子固然要照所预定的去世，但卖人子的人有祸了！”

约翰·麦克阿瑟 他的的呼召 　　圣经没有记载耶稣对犹大的呼召，然而，他显然很乐意跟随耶稣。他生活在众人对弥赛亚的盼望高涨的时期，他和其他以色列人一样，也迫切地盼望弥赛亚来临。当他听到有关耶稣的事时，必定已经相信他就是真正的弥赛亚，所以，他和另外十一个门徒一样，舍弃先前所从事的工作，开始全时间地跟随耶稣。当一些比较不忠实的门徒开始离开耶稣的时候，犹大仍然和他在一起（约6:66-71），他一直都跟随他，但他的心却不曾为他付出。 　　犹大可能是个年轻、狂热、爱国的犹太人，不想让罗马人统治他们，于是希望基督会推翻这外来的压制，并重建以色列国。他显然看见耶稣具有他人所没有的能力，而且有相当多的理由可以让自己被这能力所吸引。 　　然而，同样明显的是，犹大并没有在属灵层面上被基督吸引。他跟随耶稣乃是为了私利，出于野心、贪婪和贪心。他感受到耶稣的能力，也希望自己拥有这能力，他对于救赎或因基督的缘故而建立的国度不感兴趣，只在乎自己可以从中得到什么利益，野心勃勃地想得到财富、权力、名声。 　　从某方面来看，他显然是自己选择要跟随耶稣，即使这一条路显得愈来愈困难，他也不放弃。他坚持要跟随他，即使他必须做一个更聪明的伪善者来掩饰真实的面目。 　　但从另一方面来说，是耶稣拣选了他。犹大的蒙召和其他的使徒一样，都出现了神的主权和人的选择之间的张力，其他使徒都选择了耶稣，不过，是耶稣先拣选了他们（约15:16）。同样，犹大选择跟随耶稣，他也被耶稣所拣选，但不是为了救赎，而是为了出卖耶稣，这在世界形成之前就已经命定好了，甚至连旧约圣经也已经预言了。

约翰·麦克阿瑟 他的名字 　　犹大名字的意思是“耶和华带领”。一定是他出生时，他的父母希望由主来带领他一生。深具讽刺意义的是拥有此名之人没有一个是比这个犹大更明显地为撒旦左右。他的另一个名字——加略人，是他的出生地。因此，这个名字由两部分组成：地名加上代表“-人”的后缀构成：加略+人。他很可能是加略希斯仑(约书亚记15：25)的人，这是位于一个犹大地南部低地一个小村镇。很显然，他是唯一一个来自非加利利地区的人。如我们所知，在其他的使徒们遇见主之前，本来就都是彼此相识相知的兄弟或同侪，但没有任何证据显示只身从远处来到使徒中间的他受到任何排挤或轻蔑，从而成为他可能自视不能融入其中而找到背叛的理由。 　　加利利的门徒对他的不知根知底可能让他感觉行骗比较容易，显然，其他人对于他的家庭状况，个人背景或生活状态一无所知，这样，他的假冒为善的嘴脸也就不容易被识破，他就可以自己的行事方式在某些地方获取别人的信任。他也确实做到了，因为最终他成了这个团队的司库，并利用职务之便偷取财物(约12：6)。 　　犹大的父亲名字叫西门(约6：71)，对这个西门我们所知甚少。西门当时是一个很流行的名字，甚至在使徒中就有两位叫西门的(彼得和奋锐党)。关于犹大家庭其他方面和社会背景，我们也不甚了了。 　　从各方面来讲，犹大都很普通，就和其他使徒一样。经文中有一处很重要，就是当耶稣指出他们中有一个人要出卖他的时候，没有一个人怀疑到犹大(太26：22-23)，说明他隐藏得很深，他很善于伪装，这欺骗了很多人。但耶稣“从起头就知道谁不信他，谁要卖他”(约6：64)。

Chapter 10 Judas—The Traitor 约翰·麦克阿瑟 约翰·麦克阿瑟 卖耶稣的犹大问他说：“拉比，是我吗？” 太 26:25 　　所有门徒中最臭名昭著和遭到普遍蔑视的就数卖主的犹大了。在几份使徒名单的经文中他都忝列末位，而在使徒行传一章中他干脆被剔除在外。经文中凡提到他的地方，我们都可看到他卖主的身影。他是人类历史上最典型的败类，犯了有史以来最可怕，最令人发指的罪行。为了区区三十块银钱就出卖了无斑点无瑕疵的圣子。他的阴暗人生可悲可恨，让人看到丑恶人性的极端例子。他有三年时间与主一同生活，刚硬丑陋的心有增无减。 　　其他所有的使徒虽然也都是软弱小信，但经过神的奇妙工作，成为主所用的仆人，他们都给了我们很大激励。唯有犹大却成为我们前车之鉴，警戒我们不要像他一样甘愿被罪牵引，心昏灵昧，刚硬顽梗，不思悔改。他像常人被带进主的圈子里，近身领受主的教导，经历主完全的爱，却无动于衷，最终仍因不信而跌入永远灭亡的深渊。 　　犹大与其他使徒一样平凡，既无属世的特别才干也无特殊品格自外于其他使徒。他的起点与其他使徒也一样，没有特别之处。但他却没有因着信而执着真理，因此也就没有像其他使徒生命发生蜕变。当别的使徒因着信心而越益像神的众子，他却因着不信而逐渐堕落为地狱之子。 　　新约经文给了我们关于犹大的足够资信，以至我们可以得到两个方面的教训。首先，犹大的一生提醒我们靠近耶稣并与他有密切(但极其肤浅)联系却仍旧心里刚硬，活在罪中。第二，犹大也提醒我们无论一个人的罪有多深，背叛神的计谋有多诡诈，都无法改变神的旨意。即使人的最忤逆的行为也无法抵挡神旨意的成就。神的全能计划绝不因人的狡诈程度而丝毫受阻。

约翰·麦克阿瑟 　　总之，耶稣乃是全体世人的救主，是全地唯一的法定继承人，是万王之王，是万主之主。他们一直在期待他来到地上建立他的国度，并把他们全体带进这个国度。门徒们也都知道这些，但是世上大多数人都还不知道，所以达太很想弄明白的事是，“为什么你只向我们显现，却不向世人显现呢？” 　　这是一个信仰纯正的门徒，一个爱主并在自己生活中感受到主救恩大能的人。他对世人充满希望，有着孩子般单纯的柔软内心。他极力想要明白为何主不让世人认识他自己。他曾经如此渴望主的国快快临到这个世界。我们实在不必苛责于他，这也是为什么主教导他的门徒祷告的原因(徒11：2)。 　　耶稣的回答很奇妙，回答态度之柔和，就像达太提出问题时一般柔和。“耶稣回答说：‘人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。’”(约14：23)基督要向所有爱他的人显现。 　　犹大达太所想到仍旧是政治和物质层面的事，“你怎么还不来掌管这个世界？为何不直接向全体世人显现呢？” 　　耶稣回答的意思是，“我来掌管这个世界并不是只掌管外部的物质世界，而是要世人的心永久地归向我，谁若爱我，就必谨守我的话语；谁若谨守我的话语，我父和我就与他同在并要将我的国设在他心里。” 　　很多早期有关勒巴达太的传统文献都指出，五旬节不久，他将福音向北传往以德萨，美索不达米亚一座忠信的城市，在如今的土耳其境内。有一些文献提到他曾医治了以德萨王阿薄加的疾病。主后4世纪时的历史学家优西庇乌斯指出以德萨城曾保留了勒巴达太旅行以德萨和医治阿薄加全部记录(惜已全毁)。 　　传统使徒的标志中属于勒巴达太的是一根棍棒，传统说他是为了信仰被用棍棒打死的。 　　这位内心柔软的使徒忠心跟随主直至生命的终了。他的见证相比那些出头露面的使徒都同样有能力，同样为主赢得了众多灵魂。他也同他们一样证明神以奇妙的方式使用了那些凡人。(本章完)

约翰·麦克阿瑟 雅各的儿子犹大 　　在这份信实无伪使徒名单中最后一位是“雅各的儿子犹大”。犹大本来是一个意义很好名字，意思是神带领，但由于加略人犹大卖主的身份，致使这个名字惨遭污名，从此带上不祥色彩。所以使徒约翰在提到这个名字时就是犹大(不提加略人)(约14：22)。雅各的儿子犹大实际上有三个名字(耶柔姆用Trinomious——“三个名字的人”——译注)。太10：3称他时达太，这可能是他的姓，犹大可能是他的出生名字。达太有可能是诨名，意思是奶毛头，给人以乳臭未干的感觉，是所谓的妈宝，这或许是因为在家中排行最小的缘故吧，而且是众多姊妹中的最小，深受妈妈的宠爱。另一个名字是Lebbaeus——利未，是从希伯来词“心”转义而来，所以字面意思为“诚挚的孩子”。 　　两个名字都说明他童心未泯。这样的一个内心柔和的人归为第四组很有意思。因为这个组里有奋锐党人西门这个是一个行事气质都很狂暴的人，但主可以使用各种人。奋锐党人宣道满有激情，而具有柔软心肠安稳心灵的人照样被用来传讲神的话语。他们的合作在十二使徒中造就不平凡的组合。是人们看到他们各具不同性格。 　　就像第三使徒组合其他三名忠信使徒一样，达太的资料也甚少。但这丝毫不会使我们对他哪怕一点点的失敬。他们都是忠实有力的布道者。 　　新约记载了一件与达太有关的事件，我们要从约翰福音关于耶稣在大楼的经文。约14：21说，“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他， 我也要爱他，并且要向他显现。” 　　约翰又说道，“犹大（不是加略人犹大）问耶稣说：‘主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？’”(约14：22)从这里我们看到这个内心柔软的谦卑柔顺的心。他不会向彼得那样语带冲撞与主说话，他问话的口气柔顺委婉，力戒骄硬。他没有办法接受耶稣会只向使徒们显明，而向着所有的世人隐藏。

约翰·麦克阿瑟 　　约瑟夫斯认为奋锐党这个名字取得不合适，好像他们的激情是出于一种有益的担当，而其实他们盲目的冲动和无谓的举措与其他例子没有两样。 　　西门就是其中的一员。有意思的是，马太和马可在列举西门的名字时，将其放在加略人犹大的前面。在可6：7的经文中，当耶稣将他们两个两个地差遣出去的时候，似乎将西门和犹大安排在一组。他们起初跟随耶稣时的动机似乎出于政治性动机。但后来西门信了主，生命发生了改变。而犹大并不信。 　　当耶稣并不要推翻罗马统治，反而数次谈论自己死的时候，可能有些人会猜测西门会是卖主的人，因为一个深藏激情，情绪激烈的政治正确的人物极易与恐怖分子合拍，在遇见耶稣之前他就是如此。 　　当然，作为十二使徒之一的西门，也常不得不和马太打交道，虽然他们分列政治光谱的两极，因马太是罗马人税吏。西门人生中的某段时间，专以杀害马太这类角色为己任。最终他们却成为属灵的弟兄，为着相同的使命肩并肩的合作事奉主，共同传播耶稣基督的福音，敬拜同一位主。 　　主奇妙地拣选了西门作为使徒。他有着强烈的忠诚度，有激情，勇敢坚定。他信奉真理，遵奉耶稣为主。他曾强烈委身以色列国，而今转而委身基督。 　　有些初期教会的传统说在耶路撒冷城被毁之后，西门向北旅行布道，将福音传至不列颠岛。正如其他许多人那样，西门的名字也从圣经记录中消失。虽然没有很可靠的记录显示西门后来到底怎样了，但多数都认为他最后为了传福音而殉道。这位原本在犹大地为着某种政治主张杀人也可能因此被杀的普通人，如今成了为向居于列国列邦的罪人传恩惠福音而结果累累的人，并为此献身。