约翰·麦克阿瑟 　　这个称呼是有意义的，主选用这样的名字也有特别的理由。西门生性鲁莽、摇摆不定、遇事冲动。他会常常做出一些根本兑现不了的承诺，做事有些虎头蛇尾。他总是第一个投身其中的人，也是最早抽身告退的人。他就如雅各书1：8节所描写的，“心怀二意的人，在他一切所行的路上都没有定见”。耶稣替他另外取名，是希望这个别名能常常提醒他能成为名副其实的石头。所以每次当主这样称呼他时，都是给他带去一个微妙信息。如果耶稣称呼他西门的时候，就是在提醒他又故态复萌了。 　　汤米 拉索尔达是洛杉矶道济棒球队的前经理人，他讲过一个年轻投手的故事。这个年轻人是道济队的新手，有些腼腆，但是手臂强壮有力，所以，拉索尔达相信他是最有潜力的投手。但他说这个年轻选手要有突破的话一定要克服他腼腆的性格。于是，拉索尔达给他起了一个与他性格截然相反的绰号——斗牛犬。多年来，奥雷尔·赫希瑟（Orel Hershiser）果真成为大联盟中最强大的竞争对手之一。这个绰号随时随地提醒他要努力进取，久而久之就塑造出了与绰号相称的个性。 　　本章的这个年轻门徒西门，浮躁、冲动和雄心勃勃，但他要变成彼得。他应当像一块石头，正如耶稣所期望于他的。从今以后，主可以用一个名字或另一个名字轻轻地责备或称赞他。 　　在主第一次遇到西门彼得之后，我们发现两类与名字上下文意思关联的经文，一类是有关属世事物，当经文讲到“西门的家”(可1：29；路4：38，徒4：18)；还有就是讲到他的岳母时，经文用的也是类似的称呼，“西门的岳母”(可1：30，路4：38)。路加福音五章在谈论他的捕鱼生涯时提到，“有一只船是西门的”(路5：3)，还说到雅各和约翰，“西庇太的儿子雅各、约翰(的伙伴西门)”(注：英文版本)。这里例举的都是有关讲到彼得纯属世的事物时就用西门这个名字的案例。因此他的旧名字常与谈论他的属世事物相关联。这只是表示他作为一个自然人的正常方式——他的工作、他的家庭或他的家庭生活。这些可以称为“西门”之物。

约翰·麦克阿瑟 “西门，……又叫彼得” 　　西门在当时是一个很普通的名字。仅仅在福音书中至少就有七人名叫西门，而在这十二人中也有两人叫彼得的(西门彼得和奋锐党人西门)。马太13：55节列举了耶稣的弟弟和妹妹的名字，其中一个也叫西门。加略人犹大的父亲也叫西门(约6：71)。太26：6提到耶稣在伯大尼一个长大麻疯的西门家里坐席，路加则提到另一次耶稣在一份法利赛人西门家里坐席(路7：36-40)。另外，在耶稣背十字架去各各他的路上，有一个古利奈人西门的替耶稣背十字架(太27：32)。 　　本章的主角彼得的全称是西门巴约拿(太16：17)，意思是约拿的儿子西门(注：中文译成约翰的儿子)。所以，彼得的父亲叫约翰，而约翰有时写成约拿。福音书没有透露任何有关彼得双亲的信息。 　　在主给他另外一个名字时，路加福音这样告诉我们，“耶稣又给他起名叫彼得”。路加的记叙很重要，耶稣并没有取一个新的名字来代替，他“又”叫彼得，因此这个使徒有时成为西门，有时叫彼得，又有时叫西门彼得。 　　彼得像是一个别名，意思是“石头”(希腊文的意思是“一块小石头”)，与此意义相同的亚兰文则是矶法(参林前1：12；3：22；9：5；15：5；加2：9)。约1：42记叙耶稣与西门彼得第一次见面的时候说，“耶稣看着他说：‘你是约翰的儿子西门，你要称为矶法（‘矶法’翻出来就是‘彼得’）”。这很显然是耶稣第一次用这些词谈论彼得，而此后，“石头”就成了他的别名。 　　但主有时候还是会用西门来称呼他，我们注意到当主这样称呼他，往往是他做错了某事或需要纠正他的时候。

约翰·麦克阿瑟 　　主的使徒们秉性各异。彼得热心、好斗、大胆、直言不讳——他有一个习惯，只要大脑一转，就会说话。我们通常在提到彼得时常会说他是快人快语，而约翰则多沉默寡语。在使徒行传的前十二章里，约翰和彼得一直在一起，但是没有记载下约翰任何片言只语。巴多罗买(有时又称为拿但业)真有信心，他一信之后立即宣诸于口(约1：47-50)。他和多马在一个组也很有意思，因为多马生性多疑惑时而悲观，而且也立即宣之于口，每件事都要寻根究据。 　　他们的政治背景也大相径庭。马太是个税吏(有时称作利未)，在主呼召他之前，是被以色列人厌弃的。税吏花钱从罗马人那里谋取官差，并为罗马当局向自己同胞榨取税收以作罗马军队的给养，剩余则中饱私囊，所以被犹太人视为罪人。另一方面，两个西门中鲜为人知的那个，在路加福音6：15和使徒行传1：13中被称为奋锐党。奋锐党在当时是遭取缔的违法政治集团，其成员多仇恨罗马当局并企图以极端手段推翻罗马殖民者。他们并没有成军，而是以独狼方式从事暗杀行动，因此实际上是一恐怖团伙。故此奋锐党就有一个外号叫sicarii——“匕首党”，因为他们会随身携带短柄双刃的武器sicarii。他们把武器藏在斗篷里面，接受差派之后去行刺敌人如税吏之流，罗马军人也常常是他们行动的目标。他们用sicarii在公众场合刺杀特定的对象以制造恐怖气氛。因此这两人能同心同行是基督恩典改变人生命的有力见证。 　　有趣的是，一组和二组使徒中的关键人物是在基督传道之初就被呼召的。约翰福音1：35-42记载了耶稣怎样呼召约翰和安德烈。随后，就在同一天，他们带领彼得——安德烈的兄弟去见耶稣，组里另一个成员雅各是约翰的兄弟，所以一定也是由安德烈和约翰带领去见耶稣的。换言之，一组与耶稣的联系可以追溯到耶稣公开事工的一开始。 　　约翰1：43-55也同样描述了耶稣如何呼召腓力和拿但业(也称为巴多罗马)。他们是在“又次日”蒙召的。所以这二组成员与耶稣的关系也可以追溯到耶稣事工开始阶段。这些人都是耶稣最知根知底也是长期紧密跟随的人。一组的第一人——后来成了使徒发言人和领袖——就是“西门，耶稣又给他起名叫彼得”的那个人。

约翰·麦克阿瑟 　　各组名单的排列是按与基督关系的亲密程度递降排列，第一组的成员是主呼召来跟从自己的第一批门徒(约1：35-42)。因此他们想必跟从的时间也相对更长且属核心成员，他们在耶稣服事的关键时间点上，总与耶稣在一起。而在这四人小组中的彼得、雅各和约翰，又属于更紧密的核心。这三人参与并见证了耶稣的大多数事件，而其他使徒则未曾参与，例如耶稣山上变相，在客西玛尼园的祷告(太17：1；可5：37；13：3；14：33)。 　　第二组的名气虽没有那么响，但在福音书中仍然有很重要的地位。第三组比前两组稍微离得远一点，他们在耶稣的事工中仍有提及。第四组提到名字多一点的是加略人犹大，大家都知道他一直到最后都充任团队的司库。所以，虽然使徒有十二人，但只有三人似乎与耶稣关系最为紧密。其余的人与耶稣的关系较为平淡，他们似乎也安于此状。 　　这让我们看见即使这十二人的团队人数相对来说并不多，但要一个人去带领，还是有点大，特别要维持和每个成员都有亲密关系，因此耶稣保持了一个三人的核心层——彼得，雅各和约翰。下一个是安德烈，再次就是其他各位，而且显然亲密程度次第递减。如果以耶稣的完美人性尚且在处理与同工关系上要有所分别对待的话，更遑论其他的领袖人物。 　　这实在是有着奇妙多样，各具特色的十二人团队，他们的个性和兴趣简直是全色系的。第一组中的四个人是唯一有着最大公约数的人。他们四个都是渔夫出身，而且有两对兄弟，又来自同一个社区，而且彼此相熟已久。其他组情况则与之相反，马太是个税吏，奋锐党人西门是个政治活跃分子，也是绝无仅有的，其余的人则出身不详。

Chapter 2 Peter—The Apostle with the Foot-Shaped Mouth 约翰·麦克阿瑟 约翰·麦克阿瑟 主又说：“西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。” 路22:31-32 (和合本) 　　新约圣经有4组十二使徒的名单：马太福音10：2-4；马可福音3：16-19；路加福音6：13-16；使徒行传1：13。以下是路加福音的名单：“到了天亮，叫他的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。这十二个人有西门，耶稣又给他起名叫彼得，还有他兄弟安得烈，又有雅各和约翰，腓力和巴多罗买，马太和多马，亚勒腓的儿子雅各和奋锐党的西门，雅各的儿子（注：“儿子“或作“兄弟”）犹大和卖主的加略人犹大。” 　　圣经这四个使徒名单都列具了名字，而名字的顺序也大致相同。四个名单中都是彼得名列第一。所以他身处领袖和十二使徒代言人的地位。这十二使徒又分成三组，每组四人。第一组总是彼得位第一。成员也总是安德烈，雅各和约翰；第二组总是以腓力排第一，成员有巴多罗买，马太和多马；第三组由亚勒腓的儿子雅各为首，接下来包括奋锐党的西门并雅各的儿子犹大(下一位在马可福音中称达太，而在马太福音中则是姓列伯的达太【注：根据英王本圣经】）；最后一组是加略人犹大(使徒行传则将其除名了，因为那时犹大已经死了。在其余三组名单中有犹大，但总垫底，而且加注：卖耶稣的)。 　　每一组的第一位看起来像是小组长，而且三个组的排列也都是彼得组，腓力组，然后是雅各组。 太10:24 可3:16-19 路6:14-16 徒1:13 彼得安德烈雅各约翰 彼得雅各约翰安德烈 彼得安德烈雅各约翰 彼得雅各约翰安德烈 腓力巴多罗买多马马太 腓力巴多罗买马太多马 腓力巴多罗买马太多马 腓力多马巴多罗买马太 雅各(亚勒腓的儿子)列伯(姓达太,英王本)西门加略人犹大 雅各(亚勒腓的儿子)达太西门加略人犹大 …

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约翰·麦克阿瑟 　　现在我们要来看看这群人和他们所有的见证人，弄清楚为什么耶稣不挑选另一些禀赋迥异的人而要单单挑选那些没有洞察力，缺少谦卑，小信，缺乏委身精神的软弱人与他同工？其实很简单，“我的能力是在人的软弱上显得完全”(林后12：9)。我们又一次看到耶稣如何选择这个世界上的弱者来叫强者羞愧。 没有人可以在仔细考察了这群人后得出结论：他们所做的事情是因为他们自己的先天能力。对于这群软弱的使徒竟能有这样的影响力，就只能归荣耀与神。 　　使徒行传 4:13 说到耶路撒冷的人如何看待使徒：“他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的”。希腊语经文说人们看出他们原是“aggramatoi…idiotai”(ἀγράμματοί未接受教育…ἰδιῶται 粗俗),从字面上来解释是“文盲无知”的。从世界的观点来看这倒是真的，但是有一点很显然，那就是他们“是跟过耶稣的”。所以下面的经文对每一个主的门徒来说也是确实可证的，诚如路加福音6：40说，“学生不能高过先生；凡学成了的不过和先生一样”。 　　只跟过耶稣短短一段时间的主的使徒，結出了常存的果实。初看上去，主的训练似乎都是徒劳无功：主耶稣被卖的那一夜，他们就像牧人被击打，羊群都分散了(太26：31)。就是在主已经复活之后，他们看上去也都是蔫蔫的，为自己的跌倒悔恨不已，也清醒自己的弱点，却仍无法自信地服事。 　　但在主升天之后，圣灵降临他们身上，他们就充满能力。于是，他们就能够照着主训练他们的那样去开展事工，使徒行传记载了教会被创立的过程以及以后的历史。这十二凡人通过新约经文所留给我们的遗产和他们的见证，即使到今天依然在改变着这个世界。(第一章完)

约翰·麦克阿瑟 　　第二桩拦阻他们学习的难题是他们缺少谦卑的心。他们是自私自利、自我中心、自我欣赏和自我满足的一群。他们花费不少时间在争论他们中间谁为大(太20：20-28；可9：3-37；路9：46)。耶稣又采取什么样的方法解决他们缺少谦卑心态的呢？耶稣给他们洗脚，塑造一个仆人的形象。他“自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”。 　　第三，他们不仅缺少属灵的参透力，谦卑的心，他们还缺少信心。在马太福音中耶稣四次对他们说，“你们这小信的人哪”(太6：30，8：26；14：31；16：8)。可4：40主则问他们：“你们还没有信心吗？”在马可福音的最后，主花了数月时间密集训练他们，甚至到主已复活之后，马可写道：“耶稣向他们显现，责备他们不信，心里刚硬”(可16：14)。耶稣怎样补救他们的信心不足呢？他不停地行神迹异能。这些神迹异能并不主要是为了不信者，“耶稣在门徒面前另外行了许多神迹”(约20：30)，为的是要坚固他们的信心。 　　第四，他们缺少委身的决心。当人群欢呼，神迹不断行出来时，他们欣喜若狂。但就在士兵一进入耶稣祷告的园子要抓耶稣时，“门徒都离开他，逃走了”(可14：50)。他们的领袖也否认主，还指天发誓他根本不认识他。耶稣是怎样补救他们委身不够的呢？他就为他们代求，约翰福音17章记载了耶稣为门徒的信心祷告，求父保守他们的信心直到神接他们到天上(约17：11-26)。 　　第五，他们缺少能力。就他们个人来说，他们是软弱无助，特别在面对仇敌的时候。有几次，他们试图赶鬼，却不能把鬼赶出来。他们的小信使他们无法运用他们的能力。耶稣又是如何帮助他们对付自己的的软弱呢？到了五旬节的时候，耶稣赐下圣灵降临在他们身上，使他们得着能力。主应许他们，“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证”(徒1：8)。这一应许奇异应验。

约翰·麦克阿瑟 　　在耶稣召集他的门徒并任命十二使徒的那天早上，所有这一切似乎都还只是个影子,他们还需要训练。他们的缺点以及人性的脆弱会是他们事奉的潜在破口。时间不多了，他们已经舍弃了一切所擅长的技能，丢下了网，荒芜了田地，辞了税官的职位。他们放弃了他们所掌握的知识技能，以便接受一些他们没有天赋的训练。 　　但当他们辞去工作时，他们绝不是闲着。 他们成为全时间学生，学习者——门徒。现在起的十八个月，是他们一生中最重要的时刻，要接受一个强化的神学训练课目，这简直就是世上最有效的神学课程。他们有基督永不改变的榜样摆在他们面前，可以亲聆他的教导，询问问题，目睹他如何爱人如邻居，浸浴在与他密切相交的团契里。他也给他们服事的机会，教导他们并差遣他们出去，分配他们去做一些特别事工。他亲切鼓励他们，纠正他们的错误，耐心指导他们。这是最好的教学相长的方法，不仅仅是授业解惑，而是生命影响，生命改变。 　　但是这个过程并不容易，十二人的头脑可能非常愚钝，他们中没有一个学霸是有原因的。耶稣常常这样问他们，“你们到如今还不明白吗？”(太15：17，参16：9)。“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了”(路24：25)。圣经没有掩盖他们的弱点，就是要告诉读者圣经无意把他们塑造成超人，也不会把他们拔高成为高圣至贤，否则就没有理由记录他们的性格缺陷。反之，圣经没有粉饰这些瑕疵，而是高光暴露了他们人性的弱点。 这是一个绝妙的提醒，“（我们的）信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。”（林前2：5） 　　为何这些使徒的学习过程充满困难？首先，他们缺少属灵的参透力。他们听不明白，觉悟迟缓。他们盲目，迷糊，木讷，迟钝。新约经文中用过大致相同的词语来形容他们。那基督是如何解套他们属灵参透力的缺乏呢？他只是一味教导他们，即使在他复活以后留在地上四十天之久时的教导也是这样。徒1：3节说，耶稣“四十天之久向他们显现，讲说神国的事”，他持续这样的教导直到他升天。他们是自私自利、自我中心、自我欣赏和自我满足的一群。他们花费不少时间在争论他们中间谁为大(太20：20-28；可9：3-37；路9：46)。耶稣又采取什么样的方法解决他们缺少谦卑心态的呢？耶稣给他们洗脚，塑造一个仆人的形象。他“自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”(腓2：8)

约翰·麦克阿瑟 　　他们是一群平凡人，却有着不平凡的呼召。 　　换句话说，他们被召唤去完成的任务，是造就他们成为如此重要角色的原因，而不是他们本身有着什么特殊的才具能力，这只要想象他们从前所处的社会地位即可知晓。 　　他们不仅在创建教会，使初期教会成长和向外延伸方面扮演重要角色，他们还成了大部分新约圣经书卷默示的管道。神将真理启示他们，正如保罗在以弗所书3：5论到基督的奥秘时所写的那样，“这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样”。他们不是传递人的信息，而是直接从上面来的真理的启示。 　　所以他们就是教会教义的源头，徒2：42用这样一些言辞描述了早期教会的活动，“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。”在新约圣经完成之前，使徒的教导是教会关于基督和教会真理的唯一来源。他们的口头教导与写成文字的神话语有着相同的权柄。事实上，成文的新约圣经无非是圣灵默示并藉着使徒发布出来的教导的记录。 　　简而言之，使徒被赐下的目在于造就教会。弗4：11-12说道基督赐下使徒(还有其他职分如先知，教师等)“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”，他们是最初的基督教的教师和传道者，他们的教导记载在新约圣经内，中间的教义原则，就是到今天都是经得起检验的。 　　他们也是美德的典范，以弗所书 3:5 称他们为“圣使徒”，他们为真善的灵性设定了标准。他们是基督徒所仿效的第一批楷模，他们身上的性格和优点也成了作为教会今后选择教会领袖的标准。 　　他们有着特别的能力行神迹，以证实他们的信息。希伯来书2：3-4说这福音“起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。神又按自己的旨意，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。”换句话说，神透过使徒藉着神迹来见证他的道。新约告诉我们只有先知和他们最亲近的同工，才具备行神迹的能力。这就是为何林后12：12在论到神迹时这样说，“藉着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来”。其结果就是，使徒们得到了极大的祝福，同时也赢得了神子民的很大尊敬。耶稣对他们的期望由于他们忠信持守而得以实现。而主的应许也因此在教会的增长和扩大中得到应验。我们来重温路18：28中彼得对主说，“主哪！我们已经撇下自己所有的跟从你了。”门徒的意思显而易见，他们考虑事情会怎样变化，未来他们会遭遇到什么。彼得的话语是一个诉求，如果其他的人都像彼得所说的那样的话，“结果会怎样呢？” 　　主耶稣回答道，“我实在告诉你们：人为神的国撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，没有在今世不得百倍，在来世不得永生的。”他们没有留下任何一样是祂不愿以来代替的东西。 神在他们生命中确实祝福了他们（尽管，在我们逐个去细察他们的一生遭遇时会看到的，他们中的大多数人都殉道了）。神对他们的祝福是透过他们的事工建立教会并使得教会健康发展。在此过程中，他们不仅得着来自神的子民的尊敬和荣耀，还经由教会人数的增长收获了许许多多的属灵的子女和兄弟姐妹，而且受到以后的一代代基督徒的尊崇。

约翰·麦克阿瑟 　　因此，当耶稣选立十二人作为使徒时，这个数字的意义是再明白不过了。这些使徒代表了新约时代的真以色列人。而对他们作为使徒的任命——这一任命跳过了犹太教官定的宗教体制——传达了对以色列国的审判信息。 　　这十二凡人显然注定会成为不平凡的角色。他们站在十二支派的领头的位置。他们就是耶稣所建立完全不同于多数以色列人所期望那样国度的活生生的见证。 　　路加福音6：13节，耶稣“从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒”。这称号本身意义非凡。希腊文动词apostello (ἀποστέλλω, Strong’s Concordance 649)意思是“差遣出去”。 　　其派生出来的名词apostolos (ἀπόστολος, Strong’s Concordance 652)意思是“被差遣的人”。英文单词apostle是从希腊文音译过来的，而不是意译过来。使徒虽然有受差遣者的意思，但绝不是简单的使者的意思，希腊文另有一个使者意思的词是angelos，由这一个词我们有了一个英文单词angel。apostolos 比信使或先遣者有着更深的含义，它具有大使，全权代表的正式身份。 　　这个词有一个意义完全等同的亚兰文的词，那就是shaliah(亚兰文是耶稣的时代以色列的通行语言，耶稣自己所用的语言并不是希伯来文而是亚兰文)。在主后一世纪的犹太文化里，shaliah是犹太人公会的官方代表人物，他代表公会发声，他的言论有其权威性，他有着与公会议士同等的地位，受到公众的尊敬。只不过他不能发布自己的意思，而只代表公会议事集团发布信息。shaliah的职务是众所周知的。 shaliah被派去解决法律或宗教纠纷，他们全权代表整个议会行事。一些著名的拉比也有他们自己的shaliah。即所谓的“受差遣者”去传播他们的信息，也是他们的全权代表。即使是犹太人的米士那(一种有关摩西律法书的口头诠释的汇集本)也认可shaliah法律地位。上面写道，“这被差遣者与差遣他的人地位完全等同”。所以犹太人对这一职务的属性是众所周知的。 　　由此，耶稣在任命使徒时，他的意思对于那种文化下的犹太人是不言自明的。他们是他的代表，是他信任的shaliah。他们是他的全权代言人，传布他的信息，运用他的权柄。