经文 　　“地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。他把地建立在海上，安定在大水之上。” 詩篇24:1-2 世界屬神 大地安定 　　未知詩篇24篇是否為一特定的事件所寫，根據一些聖經學者的分析，可能是大衛第二次將遷約櫃從迦特人俄別以東的家成功遷回大衛的城所寫(撒下2：12)。這是一首歡樂的樂章，它在猶太人的宗教儀式上佔有獨特的地位；在普世基督徒歌頌耶穌升天的節期裏要唱它；在基督教改革宗領受聖餐時，也常頌唱其中的7-10節。 　　大衛在詩篇19篇提及宇宙的奧秘，這篇詩篇又提及天地建造的秘密，表示他有心研究宇宙間的現象，以後還有些詩篇描述神在天地間的的動態。 　　在1-2節，大衛提到宇宙間的三件事：第一是“地和其中所充滿”，指大地與地上一切物質及生物；第二是“世界和住在其間的”，指所有的人民；大衛又說，“他把地建立在海上，安定在大水之上”。這是希伯來人的宇宙觀，和我們所知有關地球的事不同。當摩西與法老王對抗時，神曾用雹災攻擊埃及，摩西對法老王說：“叫你知道全地都是屬耶和華的”(出9：29)。摩西在申命記也宣告說：“看哪！天和天上的天，地和地上所有的，都屬耶和華你的　神”(申10：14)。新約保羅對哥林多信徒(希臘背景)也這樣說：“因為地和其中所充滿的都屬乎主”(林前10：26)。相信他是引用詩篇24：1節的話（NIV note）。耶和華神自己也對以色列人宣告說：“因為世界和其中所充滿的都是我的”(詩50：12)。世人不過是借用或利用神所預備的一切而已。 　　大衛又說：“他把地建立在海上，安定在大水之上”。這兩句並非只是詩句，其實是希伯來人宇宙觀的理論。他們這種理論來自創世記1章9節所說的話，因為神說：“天下的水要聚在一處，使旱地露出來”，這就表示大地原來都在大水之下，經神的吩咐之後，水中的旱地才露出來，亦即從大水中升上來。這樣，我們六大洲豈非都浮在大水之上嗎？但不必擔心地球會浮動，大衛說：“安定在大水之上”。

经文 　　“我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。” 詩篇23:5 恩惠慈愛 隨我一生 　　大衛在寫詩篇23篇時，把他個人在神的引領所走過一生的道路，用羊群在牧人帶領下行過的旅程來表示。羊群依靠好牧人的帶領，沒有任何的缺乏；可以得到安息；有豐盛的生命；雖有死蔭幽穀威脅，但依舊安然度過；雖仇敵環伺，仍有平安。詩篇23篇的最後一節，則充滿喜悅和讚美。這句詩中，他寫了兩件事。第一件是他的一生一世，都有神的恩惠慈愛伴隨；第二件是他要住在主的殿中，直到永遠。 　　詩篇23篇既是大衛自己一生經歷的圖畫，也是以色列民族以往經歷(相信也是將來)的寫照。以色列人經歷神的慈愛，在聖經舊約的篇章中多有描繪。聖經中以色列感恩的詩歌(出15：1－21；士5章)，先知受感對以色列人的規勸斥責(以賽亞書54：5-10)，都表達了神不變的愛。恩惠一詞，原文是“憐憫”(mercy, KJV)。儘管以色列向神悖逆，一再背約，但是神仍舊憐憫他們。恩惠和憐憫如同車輛一右一左兩只輪子，使人生之車能平穩行駛，前行無礙。 　　最後，大衛還表達了要住在耶和華的殿中，直到永遠。按耶和華的殿，即聖殿，要等到大衛去世之後，由其子所羅門繼承王位之後才建造。而且，作為猶大支派的大衛，是不可能像利未支派作祭司那樣，時常住在聖殿之中的。據此，有的解經家認為“耶和華的殿”，應該譯為“耶和華的家”，正如英文詩篇23篇譯成：“in the house of the LORD”(KJV)。 　　在大衛的時代只有會幕，大衛可能心中渴望和利未支派一樣，天天住在其中，與神親近，有神同在，享受他豐盛的慈愛和無窮的憐憫。在大衛臨離世之前，聖靈感動使他得到聖殿的樣式。他將此樣式都指示所羅門(代上28：12)；為建殿預備材料(代上29章)並舉行建殿的儀式。最後，所羅門從登基第4年開始修建，歷時7年建成聖殿。 　　與會幕一樣，聖殿是神與人相會交通的地方，標誌神與人同在。不管“耶和華的殿”如何翻譯，詩篇23篇第6節，都表達了大衛天天與神親近，享受神的同在的渴望。這和今天基督徒的願望一樣，所以詩篇23篇才成為基督徒最喜歡讀的“詩中之詩”。

经文 　　“在我敵人面前，你為我擺設筵席。” 詩篇23:5 敵人面前 擺設筵席 　　在敵人面前擺設筵席，似乎不可理喻，但卻真有其事。史記曾記載，“當是時，項羽兵四十萬，在新豐鴻門；沛公兵十萬，在霸上”。於是，中國歷史上有名的鴻門宴在兩軍對壘的陣前，殺氣騰騰地展開。史記記載的鴻門宴，充滿機巧權謀，刀光劍影，事情發生在主前206年左右。 　　大衛所寫的詩篇當在主前1000年左右。大衛戎馬一生，載於撒母耳記上下，列王記上1-2章和歷代志上。從這些記載中可以看到，大衛一生遭遇到的仇敵不少，有內部的如掃羅，有外部的如非利士巨人哥利亞，也有自己兒子押沙龍。他戰勝仇敵，不是靠人的權謀或精良武器，他說：“耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華”（撒上17：47）。關於“在我敵人面前你為我擺設筵席”主之敵人究竟何所指？由於敵人一詞所用乃是複數(英文“Thou preparest a table before me in the presence of mine enemies”, KJV)，所以並非具體專指某一個。解經家向有兩個解釋，一為面對仇敵，神為大衛擺設筵席，一切都不匆忙，沒有混亂，沒有打擾，敵人就在門口，然而神預備一桌筵席。大衛坐下來享用，不僅是一頓美餐，而且是神所賜的完全平安。司步真寫到這裡，讚美感嘆說：“哦！即使在最試煉人的環境當中，耶和華所賜給他的民是何等的平安”！另一位中國牧師則說：“大衛不是一個酖於逸樂的人，他身經百戰，而終於鏟平四方仇敵，因倚靠神而得勝。‘在敵人面前擺設筵席’代表一種完全的勝利，把敵人徹底擊潰，才能在敵人面前擺設筵席，所以這句話表示得勝有餘（羅八：37）。有主耶穌作我們的牧者，我們就常有得勝的經歷”(陳終道牧師)。 　　但是根据贯穿全本圣经主题的是耶稣的救恩，“他的根源从亘古、从太初就有”(弥迦书5：2)，“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱”(太1：1)。耶稣基督的宿敌(“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”创3：15)-蛇(撒旦)千方百计要斩断大卫的根，所以大卫的敌人，就是主基督的敌人-撒旦。征战未开打，胜败大局创世之初已经底定(“女人的后裔要伤你的头”)，庆功宴亦即安排。 　　若從詩篇23篇上下文聯繫，大衛一直以羊只自比，而將神看作是牧人。若依這一圖畫觀察，大衛在這一句似乎向我們展開另一畫卷：牧人將羊群領出險敵環伺的低谷窪地(死蔭的谷穀)，帶領他們來到高地(tableland，或masa)，那裡有神豐富的供應。