经文 　　“因你已经为我伸冤，为我辨屈；你坐在宝座上，按公义审判。” 詩篇9:4 神的審判 必要臨到 　　雖然大衛的詩篇第九篇是用“子之死”的曲調(本篇的標題為“調用慕拉便”，原文為muth-labben,意思為“子之死”，有一種哀歌式的幽怨)，但是內容充滿歌頌神的感情飽滿的語句。 　　除此之外，詩人大衛也在詩中表達了神必施公義審判，惡人必遭滅絕的觀念。在詩篇中，大衛有六次運用“審判”這個字眼。其中提到審判的原則：“按公義審判”(4節、8節)，“按正直判斷”(8節)；提到審判的預備：“他已經為審判設擺他的寶座”(7節)；提到審判的對象：“審判世界”，“判斷萬民”(8節), “他已施行審判惡人”(16節), “願外邦人在你面前受審判”(19節)。表示“子之死”的曲調可能指外邦人及惡人的滅亡而言。 　　為何神要審判外邦人和惡人呢？大衛說：“因你已經為我伸冤，為我辨屈”(4節)。又因為惡人使人流血，使人受屈，增加人的痛苦(12節)。神的審判時可怕的，後果是嚴重的。他曾“斥責外邦”，“滅絕惡人”(4節)；曾“塗抹他們名，直到永永遠遠”(5節)。這裏的“曾”，可能指神在亞伯拉罕時期審判所多瑪，俄摩拉兩城市的惡人而言。也可能指神曾殺敗那些攻擊以色列人的亞瑪力人而言。當時約書亞曾帶兵與亞瑪力人爭戰，把他們殺敗，然後神對摩西說：“我要將亞瑪力的名號、從天下全然塗抹了”(出17：14)。 　　我們在平時生活中，好像看不到神的審判。反而看到很多時候是“壞人當道，好人受氣”，但是人們依然從人類長期的歷史活動里冥冥中觀察到的天意，使得壞人最終受到報應。這就是人們常說：“天網恢恢，疏而不漏”。大衛因受聖靈的啟示，所以對於神的審判表達得很透徹，這也是神通過詩篇第九篇要人明白的信息。

经文 　　“我要一心稱謝耶和華，我要傳揚你一切奇妙的作為！我要因你歡喜快樂；至高者啊，我要歌頌你的名！” 詩9:1-4 強烈願望 歌頌神名 　　詩篇第9篇中，大衛表明了自己強烈歌頌神名的願望。在開始的兩節經文裏，大衛接連用了四個“我要”。 　　縱觀大衛的一生，受過許多的苦難磨練。少年時期，不討父親的歡心。父親認為他年幼無知，不堪委以大任（撒上16：11）；繼而兄長們又以他為不知自愛，好出風頭；拼死戰勝了歌利亞，又招致嫉妒，被掃羅步步追殺（撒上17：28）；就是作了王，仍舊四處受敵，(詩3：1)；雖有許多兒女，子女間卻是“兄弟鬩墻”，自相殘殺。 　　人生不如意事十常八九，學生失學，做工失業，情人失戀、身體違和，財政危機，似乎不如意的事情臨到，發發牢騷，怨天尤人本乃情有可宥。但大衛卻不是如此，他能身處各樣不同的困境、逆境、危境之時，照樣不改我志，依舊要“一心稱謝耶和華”；照樣要傳揚耶和華“一切奇妙的作為”；還是要因耶和華“歡喜快樂”，仍然要“歌頌”神的名。 　　近代基督徒倪柝聲，也有相似的經歷。他與一位張姓小姐，從小青梅竹馬，感情深厚。但當倪柝聲明確神的托付，在於救人靈魂，而張姓小姐卻遠去燕京大學，追逐浮華虛名，成為燕大校花，令他感到失望。但是多年的情感一時難以放下，心中很大掙扎。這時，主向他顯現，主的愛大大激勵他，他就把一切獻給主，並願意為主放下心中所愛的。在聖靈的感動下，他寫下詩歌《主愛長闊高深》。其中他這樣唱道“我今撇下一切/為要得著基督/生也，死也/想都不屑/有何使我回顧//親友、欲好、利名/於我夫復何用/恩主為我變作苦貧/我今為主亦窮//艱苦、反對、飄零/我今一起不理/只求我主用你愛情/繞我靈、魂、身體。”一時鼓勵許多人。当他愿意为着主的缘故，“撇下一切”时，神也感动张姓小姐撇弃世上荣华虚名，为要得着基督，最终两人结为连理，同心同行，终生事主，传为佳话。

经文 　　“人算什麼，你竟顧念他。世人算什麼，你竟眷顧他。” 詩篇8:4 人雖微小 神卻顧念 　　仰觀穹蒼，奇妙無比。詩人大衛十分感慨地說：“人算什麼，你竟顧念他。人子(原文，包括KJV在內的多數英文聖經都譯成the son of man)算什麼，你竟眷顧他。”人與偉大的宇宙相比，實在是微不足道。用以賽亞的話來說，“看哪，萬民都像水桶的一滴，又算為天平上的微塵。(單數)。”萬民只是水桶中的一滴，或天平上的一顆塵粒，作為個體的人豈非更是微乎其微？然而神在用指頭創造萬物時，人是最後被創造的，神使人有靈、魂與體，勝過一切動物，所以被稱為“萬物之靈”。人便可以與神交通，明白天心。 　　當大衛感嘆“人算什麼”時，不僅因為與宇宙相比，人之微小，幾可忽略；也想到人的一生與永恒相比極其短促，實在不值得紀念。在詩篇144篇第3節說完了“人算什麼，你竟認識他。世人算什麼，你竟顧念他”之後，感嘆道：“人好像一口氣。他的年日，如同影兒快快過去”(詩144：4)。 　　無論從空間，時間來看，人都極其渺小，但神卻“顧念”、“眷顧”。“顧念”、“眷顧”兩詞，在原文也是兩個不同的詞。前者指“紀念”、“掛念”而言，後者則有“注視”、“鑒察”之意，甚至有時指“懲治”(如詩篇59：5中“萬軍之神耶和華以色列的神阿，求你興起，懲治萬邦”)，及“杖責”(如詩篇89：32中“我就要用杖責罰他們的過犯”)。在贊美神的“顧念”和“眷顧”時，大衛絕非只作泛浮泛之談，而是有著深刻的內涵。這正如在詩篇23篇中說到的，因為耶和華是“我的牧者”，他顧念我的需要，所以“我必不至缺乏”；饑餓疲乏時，“他使我躺臥在青草地上”；口渴時“領我在可安歇的水邊”；當我偏行己路時，他的杖就來“眷顧”我。這些詩句中，漫溢著神對人體貼入微的“顧念”和“眷顧”。

经文 　　“我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿” 詩篇8:3 神的指頭 創造奇妙 　　大衛仰觀天象，下察動物，覺得神的創造的奇妙。他甚至說：“你指頭所造的(諸)天”，這並非是說，大衛親眼看見神在創造諸天時，如何用眾指頭(指頭原文為復數，見英文譯本)創造了諸天。“神是個靈”(約翰福音4：24)，無形無像，但它可以用人所能看見的指頭來顯示他的工作。所以摩西奉召上西乃山區接受十項誡命時，那兩塊寫有十項誡命的石版，是神用指頭寫的(申9：10，原文是一個指頭)。後來巴比倫王伯撒沙大宴群臣時，神因為他妄用聖殿的器皿飲酒，神的指頭(復數)忽然出現，在王宮的墻上寫字，竟警告伯撒沙王，王頓時嚇得變了臉色(但以理5：6)。耶穌在世傳道時也提到“神的指頭”:“但我若是靠著神的手指頭趕鬼，那麼上帝的國就真地臨到你們了。”(路加福音11：20，呂振中版，比較和合本“我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了” 並參看英文譯本)。 　　後來大衛寫144篇這樣說：“他教導我的手爭戰，教導我的指頭打仗”(詩144：1)。猶太人認為，神的指頭是指神的能力而言，神的手是指神的大能，至於神的膀臂是指神的全能。神創造諸天和大地，只用指頭，實是舉手之勞，但他指頭之功變成了維持宇宙運作的能力(3節)，至今不變。任何天文學家或有興趣研究天體物理的學者，都覺得天上的星宿實為奇觀，使得人們對那位造物的主油然而生敬畏之心。

经文 　　“耶和華向眾民施行審判。耶和華阿，求你按我的公義，和我心中的純正，判斷我。” 詩7:8 神的審判 懲惡揚善 　　在一些國家的的法院門口，常可看到各種雕像：天秤、劍和所謂的公義女神(Lady Justice)。天秤象征公正的審判；劍象征著懲奸除惡的制裁之力；公義女神常戴著眼罩(所謂的Blind Justice)，象征著無視被告的容貌、權力、身分、家世、地位。但這些僅僅是人們對於司法公正的一種期望，或司法機關的一種自我標榜。司法是否能夠真正做到公正，那也只能是見仁見智了。 　　1994年，美國維吉尼亞阿列克桑德拉市的法院門口，矗立了一塊石碑，上面鐫刻著幾個字“遲到的公正，遭拒絕的公正(Justice Delayed, Justice Denied )”如果公正遭拒絕，倘使公正被遲到，那就有多少人會被冤屈，或遇到不公正的對待。看看這個世界，好像和兩千多年前以色列人的先知哈巴谷所說的沒有兩樣：“律法放鬆，公理也不顯明，惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒”(哈1：4)。 　　大衛在詩篇第七篇中提到神的審判。他說“耶和華向眾民施行審判。”神是無所不知，明察秋毫的，又是完全公義的。人或有枉縱法律的時候，但是”……全能者豈能偏離公義？”（伯8：3）他一定會按著他的公義施行報應！惡人行惡，以為神並不查看追問，但是神有他的時候，中國人有古話：“惡有惡報，善有善報，不是不報，時候未到，時候一到，馬上就報” 。 聖經說：“他必按人所作的報應人，使各人照所行的得報”(伯34：11)；“主說，伸冤在我。我必報應”(羅12：19)，這就是神做事的法則。