经文 　　“其實你已經觀看。因為奸惡毒害，你都看見了，為要以手施行報應。無倚無靠的人，把自己交託你。你向來是幫助孤兒的。” 詩篇10:14 孤兒無助 神卻看顧 　　在困苦受欺壓的人中間，最無助的是孤兒。他們因為各種不同的原因，從小就失去了父母。孩子從出生到長大，需要被愛和安全感。當其他的孩子在父母的擁抱中感受到父母雙親的愛的時候，孤兒可能在為生存掙扎，受世人欺壓；當其他孩子到了該受教育的年齡，背著書包上學校的時候，孤兒卻流落街頭，沿街乞討；當其他孩子在邀請小夥伴參加他的慶生會的時候，孤兒甚至不知道自己出生何年何月。在他們成長的年月里，飽受人情冷暖，看盡世態炎涼，造成長期的心理創傷，很長時間恐難平復。但是神顧憐孤兒，所以在摩西所傳的律法中，特別提到神要他的選民如何對待孤兒：“不可苦待寡婦和孤兒，若是苦待他們一點，他們向我一哀求，我總要聽他們的哀聲”(出埃及記22：22-23)。 　　新約的雅各書中也提到孤兒，同時也提到寡婦：“在神我們的父面前，那清潔，沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。”為什麼聖經在眾多有需要的人中，特別要我們看顧孤兒寡婦呢？相信在當時的社會，孤兒寡婦是最無助的一群，他們是困苦人中的困苦人。 　　不管在什麼時代，基督徒都要體會神愛憐孤兒的心。當今世界各國，據統計有1.6億孤兒。2012年5月初，在加州森林湖馬鞍峰教會召開的基督教孤兒聯盟（Christian Alliance for Orphans）年度高峰會議上，喬治亞州羅斯維爾的聖經團契教會（Fellowship Bible Church）牧師克勞福德·洛里特斯（Crawford Loritts）牧師的一番話很發人深省：“我們需要看到它（孤兒問題）在神的心裏面是多麼的深刻、多麼根深蒂固。福音是關於正義的，正義也植根在福音里。你不能講聖經而不講正義。”願我們能以耶穌基督的心為心，關心這一社會現象，有憐憫的心。

经文 　　“願你打斷惡人的膀臂。至於壞人，願你追究他的惡，直到凈盡。” 詩10:15 歷數罪惡 有十八條 　　在詩篇第十篇中，詩人大衛詳盡記述了惡人的罪惡，他們的罪行記有十八條。驕橫、逼迫困苦人、貪財、背棄耶和華、輕慢神、驕傲、以為沒有神、向人“噴氣”(如同中國人說嗤之以鼻)、咒罵、詭詐、欺壓、毒害奸惡、埋伏害人、殺害無辜、窺探無依靠的人、暗中傷害困苦人、擄去困苦人、利用爪牙害人。其中三項是對於與神的關系，其余各項是與與人相處的行事原則有關。 　　這些惡人，犯罪如此之多，我們不要以為稀奇。每一時代都有惡人橫行，無惡不作，陷害忠良及困苦無依靠的人。 　　新約羅馬書中聖靈也默示保羅列舉出罪人的犯罪清單(羅1：28-31)，共有21樣，表示羅馬時代的惡人，不過是抄襲古時惡人的犯罪方法，對神對人發起挑戰。保羅說得好：“他們雖知道神判定，行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行”(羅1：32)。惡人如此鬥膽，公然不顧別人死活，鋌而走險，冒險行惡，是因為他們以為宇宙中沒有神，即使有人對他們說：“有神，且有審判”， 但這些人以為即使有神，神也不會追究(4節)。古時如此，今日亦然，我們不必稀奇。 　　大衛生活的年代距今有三千一百年，講到今天人們的道德狀況，哈佛大學心理學系教授Steven Pinker的新著，《人性中的善良天使——何以暴力在降低》中，雖然結論說，“暴力在近五千年的歷程中一路降低、減少”(如何得出這一結論，本身就值得疑問)，似乎人類的道德有了進步。但是，惡人所行的惡，顯然不是只有一項暴力(殺害無辜)，其他各項(這里列舉了十八項之多)的惡行也不但沒有減少，反而愈演愈烈。所以，說人類的道德狀況江河日下，是一點也不為過的。

经文 　　“耶和華阿，你為什麼站在遠處？在患難的時候，為什麼隱藏？” 詩10:1 人有難處 神在哪裏？ 　　在詩篇121篇中，詩人用自問自答的形式告訴我們：“我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來”(詩i：1-2)。但在詩篇第十篇的一開始，詩人就接連發問：“耶和華阿，你為什麼站在遠處？在患難的時候，為什麼隱藏？”這也是很多人在遇到難處時，發出的問題，聖經裏也有不少這樣的例子。太15章寫到一位迦南婦人因“女兒被鬼附得甚苦”，來求耶穌，“耶穌卻一言不答”(太15：23)。約伯忍受著失去親人和產業之苦，在爐灰中，向神問求：“主阿，我呼求你，你不應允我。我站起來，你就定睛看我。你向我變心，待我殘忍，又用大能追逼我”(伯30：20-21)。亞伯拉罕和撒萊多年膝下無子；以利亞在曠野行走四十晝夜，不吃不喝。諸如此類，神的兒女遇到難處，神卻站在遠處，掩面不看。神真的是掩面不看？ 　　在《海德堡爭辯(1518 The Heidelberg Disputation)》這一神學論文的19條裏面，馬丁路德對這個問題的回答是這樣的：你不可把神所隱藏的事情與周圍發生的事相比。換言之，你不能由看得見的事去推斷神所隱藏的事。你生活中所發生的事並不會向你顯示神所隱藏的事。 　　保羅在羅馬書中說：“自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉”(羅馬書1：20)。從神的創造中，我們可以看到神的永能和神性，卻無從知道他如何愛我們。於是人們自然而然地得出如此結論：如果諸事順利，就是神愛我們；遭遇不幸，則定是神恨我們。這也就是為什麼一些人將自然災害、恐怖襲擊歸咎於神的懲罰，而將生活富裕，生意成功看成是神的祝福。 　　在歷經了苦難之後，約伯說：“這些事太奇妙、是我不知道的。”並向神禱告說：“求你聽我，我要說話。我問你，求你指示我”(伯42：3-4)。對於神隱藏的事我們不可妄加猜測，而應像約伯那樣，存一顆謙卑的心求告神。

经文 　　“窮乏人必不永久被忘，困苦人的指望，必不永遠落空。” 詩篇9:18 信心支票 任意支取 　　與詩篇第九篇第十七節講到惡人和不信神的外邦人，終必受審判，作為對比，第十八節則寫到窮乏人和困苦人，他們蒙神紀念，他們的指望不永遠落空。 　　窮乏困苦並非一件叫人高興的事，但那些信靠神的人，因他們的心不以物質富饒而滿足，也不以物質匱乏而沮喪。“因為經上說，看哪，我把所揀選所寶貴的房角石，安放在錫安。信靠他的人，必不至於羞愧 ”(彼前2：6)。他們“似乎貧窮，卻是叫許多人富足的。似乎一無所有，卻是樣樣都有的”(林後6：10)。表面看來，很多福分好運都輪不到他們，但他們相信，總有一天，神會公平地對待他們。即使現在，神也仍舊眷顧他所珍愛的貧窮孩子。 　　貧窮本身也不是品德；有的人雖貧窮，但立志“貧賤不能移”，也有的人可能會“饑寒起盜心”。但對於屬神的人，因為貧窮，感覺自己無倚無靠，對神有單純的仰望，這就成了他蒙恩蒙福的條件。馬利亞的“尊主頌”說：神“叫饑餓的得飽美食，叫富足的空手回去”（路1：53）。主耶穌在第一篇講道中，向本鄉的人宣告彌賽亞的事工，是“傳福音給貧窮的人”（路4：18）。 　　神除了親口應允說他是窮乏之人的避難所和保障(詩14：6；賽25：4)， 隨時會幫助他們(詩40：17；70：5)以外，舊約聖經中，神還以律法的形式來體現他對於窮乏困苦人的特別紀念，他在民中設立了許多消除貧窮現象的措施(參申15：7-11 )。神陳明他為以色列人設立的總體目標是：“在你們(以色列人)中間沒有窮人了。(在耶和華你神所賜你為業的地上，耶和華必大大賜福與你)”(申 15：4)。因此神在律法中禁止向借貸的窮人取利(出22：25；利25：35-36)。如果窮人以物件(如外衣)作抵押向債主借貸，債主必須在日落以前把外衣歸還原主。凡此種種，都體現了神對於窮乏困苦人的眷顧。 　　神的應許，對於有信心的人，好像一張空白的支票，你的信心到哪裡，支票就對現到哪裡。

经文 　　“耶和華阿，你是從死門把我提拔起來的……我必在錫安城的門因你的救恩歡樂。” 詩9:13-14 不同之門 管理死生 　　詩篇第九篇的13、14兩節，提到了兩座門：一座是“死門”(13節)，另一座是“錫安城的門”(14節)。 　　“死門”並不是大衛發明的名詞。在約伯記裏，一次提到“死亡的門”，一次提到“死蔭的門”。“死亡的門曾向你顯露麼？死蔭的門你曾見過麼”(伯38：17)？死有門，是神親口對約伯說的。耶穌曾對彼得說：“陰間的門，不能勝過教會”(太16：18，”and the gates of hell shall not prevail against it. “KJV)。中文和合本聖經翻譯成“陰間的權柄”，是根據意思的翻譯，呂振中的譯本是“陰間的門戶必沒有力量勝過她”，是照原文字面意思翻譯 。 　　希西家在病重時，求神憐憫他，說：“我說，正在我中年（或作晌午）之日，必進入陰間的門。我餘剩的年歲不得享受”(賽38；10)。根據聖經的這些經文，相信死與陰間，必有一座門，讓一切死亡的人進去。大衛征南戰北，時常離開死亡僅只一步之遙， 但神多次救他脫離死地，逃出生天，不致被敵人殺害。然後他說，他必進入錫安城的門贊美神，述說他一切的美德。 　　說到“錫安城的門”，詩篇87篇說耶和華神，“愛錫安的門，勝於愛雅各一切的住處。”《撒迦利亞書》1：14節“萬軍之耶和華如此說：我為耶路撒冷，為錫安心裡極其火熱。”在神的眼里，這錫安城是何等寶貴。舊約時代的錫安城，預表新約希伯來書講到的“那座有根基的城，就是  神所經營所建造的”(來11：10)。在歷世歷代的聖徒裡，一直有一座榮耀的城吸引他們， 這關係到神永遠旨意的完成，關係到歷世歷代的聖徒們，他們的腳蹤、生活，和人生的標竿。這座城代表神的救贖，是聖徒們的信心和盼望的根基。能進入這錫安城的門是何等的有福。

经文 　　“因你已经为我伸冤，为我辨屈；你坐在宝座上，按公义审判。” 詩篇9:4 神的審判 必要臨到 　　雖然大衛的詩篇第九篇是用“子之死”的曲調(本篇的標題為“調用慕拉便”，原文為muth-labben,意思為“子之死”，有一種哀歌式的幽怨)，但是內容充滿歌頌神的感情飽滿的語句。 　　除此之外，詩人大衛也在詩中表達了神必施公義審判，惡人必遭滅絕的觀念。在詩篇中，大衛有六次運用“審判”這個字眼。其中提到審判的原則：“按公義審判”(4節、8節)，“按正直判斷”(8節)；提到審判的預備：“他已經為審判設擺他的寶座”(7節)；提到審判的對象：“審判世界”，“判斷萬民”(8節), “他已施行審判惡人”(16節), “願外邦人在你面前受審判”(19節)。表示“子之死”的曲調可能指外邦人及惡人的滅亡而言。 　　為何神要審判外邦人和惡人呢？大衛說：“因你已經為我伸冤，為我辨屈”(4節)。又因為惡人使人流血，使人受屈，增加人的痛苦(12節)。神的審判時可怕的，後果是嚴重的。他曾“斥責外邦”，“滅絕惡人”(4節)；曾“塗抹他們名，直到永永遠遠”(5節)。這裏的“曾”，可能指神在亞伯拉罕時期審判所多瑪，俄摩拉兩城市的惡人而言。也可能指神曾殺敗那些攻擊以色列人的亞瑪力人而言。當時約書亞曾帶兵與亞瑪力人爭戰，把他們殺敗，然後神對摩西說：“我要將亞瑪力的名號、從天下全然塗抹了”(出17：14)。 　　我們在平時生活中，好像看不到神的審判。反而看到很多時候是“壞人當道，好人受氣”，但是人們依然從人類長期的歷史活動里冥冥中觀察到的天意，使得壞人最終受到報應。這就是人們常說：“天網恢恢，疏而不漏”。大衛因受聖靈的啟示，所以對於神的審判表達得很透徹，這也是神通過詩篇第九篇要人明白的信息。