约翰·麦克阿瑟 　　他们是一群平凡人，却有着不平凡的呼召。 　　换句话说，他们被召唤去完成的任务，是造就他们成为如此重要角色的原因，而不是他们本身有着什么特殊的才具能力，这只要想象他们从前所处的社会地位即可知晓。 　　他们不仅在创建教会，使初期教会成长和向外延伸方面扮演重要角色，他们还成了大部分新约圣经书卷默示的管道。神将真理启示他们，正如保罗在以弗所书3：5论到基督的奥秘时所写的那样，“这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样”。他们不是传递人的信息，而是直接从上面来的真理的启示。 　　所以他们就是教会教义的源头，徒2：42用这样一些言辞描述了早期教会的活动，“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。”在新约圣经完成之前，使徒的教导是教会关于基督和教会真理的唯一来源。他们的口头教导与写成文字的神话语有着相同的权柄。事实上，成文的新约圣经无非是圣灵默示并藉着使徒发布出来的教导的记录。 　　简而言之，使徒被赐下的目在于造就教会。弗4：11-12说道基督赐下使徒(还有其他职分如先知，教师等)“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”，他们是最初的基督教的教师和传道者，他们的教导记载在新约圣经内，中间的教义原则，就是到今天都是经得起检验的。 　　他们也是美德的典范，以弗所书 3:5 称他们为“圣使徒”，他们为真善的灵性设定了标准。他们是基督徒所仿效的第一批楷模，他们身上的性格和优点也成了作为教会今后选择教会领袖的标准。 　　他们有着特别的能力行神迹，以证实他们的信息。希伯来书2：3-4说这福音“起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。神又按自己的旨意，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。”换句话说，神透过使徒藉着神迹来见证他的道。新约告诉我们只有先知和他们最亲近的同工，才具备行神迹的能力。这就是为何林后12：12在论到神迹时这样说，“藉着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来”。其结果就是，使徒们得到了极大的祝福，同时也赢得了神子民的很大尊敬。耶稣对他们的期望由于他们忠信持守而得以实现。而主的应许也因此在教会的增长和扩大中得到应验。我们来重温路18：28中彼得对主说，“主哪！我们已经撇下自己所有的跟从你了。”门徒的意思显而易见，他们考虑事情会怎样变化，未来他们会遭遇到什么。彼得的话语是一个诉求，如果其他的人都像彼得所说的那样的话，“结果会怎样呢？” 　　主耶稣回答道，“我实在告诉你们：人为神的国撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，没有在今世不得百倍，在来世不得永生的。”他们没有留下任何一样是祂不愿以来代替的东西。 神在他们生命中确实祝福了他们（尽管，在我们逐个去细察他们的一生遭遇时会看到的，他们中的大多数人都殉道了）。神对他们的祝福是透过他们的事工建立教会并使得教会健康发展。在此过程中，他们不仅得着来自神的子民的尊敬和荣耀，还经由教会人数的增长收获了许许多多的属灵的子女和兄弟姐妹，而且受到以后的一代代基督徒的尊崇。

约翰·麦克阿瑟 　　因此，当耶稣选立十二人作为使徒时，这个数字的意义是再明白不过了。这些使徒代表了新约时代的真以色列人。而对他们作为使徒的任命——这一任命跳过了犹太教官定的宗教体制——传达了对以色列国的审判信息。 　　这十二凡人显然注定会成为不平凡的角色。他们站在十二支派的领头的位置。他们就是耶稣所建立完全不同于多数以色列人所期望那样国度的活生生的见证。 　　路加福音6：13节，耶稣“从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒”。这称号本身意义非凡。希腊文动词apostello (ἀποστέλλω, Strong’s Concordance 649)意思是“差遣出去”。 　　其派生出来的名词apostolos (ἀπόστολος, Strong’s Concordance 652)意思是“被差遣的人”。英文单词apostle是从希腊文音译过来的，而不是意译过来。使徒虽然有受差遣者的意思，但绝不是简单的使者的意思，希腊文另有一个使者意思的词是angelos，由这一个词我们有了一个英文单词angel。apostolos 比信使或先遣者有着更深的含义，它具有大使，全权代表的正式身份。 　　这个词有一个意义完全等同的亚兰文的词，那就是shaliah(亚兰文是耶稣的时代以色列的通行语言，耶稣自己所用的语言并不是希伯来文而是亚兰文)。在主后一世纪的犹太文化里，shaliah是犹太人公会的官方代表人物，他代表公会发声，他的言论有其权威性，他有着与公会议士同等的地位，受到公众的尊敬。只不过他不能发布自己的意思，而只代表公会议事集团发布信息。shaliah的职务是众所周知的。 shaliah被派去解决法律或宗教纠纷，他们全权代表整个议会行事。一些著名的拉比也有他们自己的shaliah。即所谓的“受差遣者”去传播他们的信息，也是他们的全权代表。即使是犹太人的米士那(一种有关摩西律法书的口头诠释的汇集本)也认可shaliah法律地位。上面写道，“这被差遣者与差遣他的人地位完全等同”。所以犹太人对这一职务的属性是众所周知的。 　　由此，耶稣在任命使徒时，他的意思对于那种文化下的犹太人是不言自明的。他们是他的代表，是他信任的shaliah。他们是他的全权代言人，传布他的信息，运用他的权柄。

约翰·麦克阿瑟 　　从主以一种非同寻常的方式选择十二使徒上，我们看到了主拣选的主权。在更大的门徒群体中，可能有数百人之多，他郑重挑选了十二个人，并委以使徒职分。 这不是一份职业，需要为此先递交申请表格或从义工中荐任。基督在更大的群体中凭借主权选择并授命与他们。 　　对这十二人，这无疑是重要时刻，因为在此之前，彼得，雅各，约翰，安德烈，拿但业，马太和其余几人都只属于众人中的一员，他们与这些人没有两样，一同学习，追随耶稣听他的教导，学习他的处事方式。他们并没有接受任何特别的职分，直到基督拣选了他们并亲授这十二人以使徒职分，他们才在众人中扮演了特殊的角色。 　　为何是十二呢？为什么不是八，不是二十四呢？这个数字有着特别的含义。以色列有十二个支派。但是以色列背道了，耶稣时代的犹太教代表了旧约信仰的败坏。 以色列已经放弃了神圣的恩典，转而支持行为宗教。他们的宗教成了教条，充斥了虚伪，自以为义的虚妄，人为的规条，乖张的礼仪，成为异端邪说。他们以对亚伯拉罕血气肉体的膜拜，代替对亚伯拉罕所信之真神的敬拜。通过对于十二使徒的选立，耶稣建立起了新约的敬拜体系，从而摒弃了犹太人的宗教体制。这些使徒代表了属神的真以色列人的领袖群体。这些真以色列人就是真实“效法亚伯拉罕之信的”(罗4：16)。换句话说，这十二人是将来对于旧约中以色列十二支派审判定谳的依据。 　　耶稣自己也清楚地讲论了两者之间的联系。他对门徒说道：“我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派”(路22：29-30)。 　　几乎每个以色列人都会立即明白十二这个数字的意义。 耶稣的弥赛亚主张对所有听过祂教导的人来说都是清楚的，他一直在讲述他国度的事。另一方面，以色列通国也一直在引颈期盼弥赛亚快快到来以建立他的国度。一些人以为施洗约翰就是那基督(翻出来就是弥赛亚)，但施洗约翰却把基督指给他们看(约1：19-27)。他们也知道耶稣符合弥赛亚的一切指标(约10：41-42)。但耶稣居然不属于任何犹太人的政治领导集团，这使得他们很难接受(约10：24-25)。他们肯定明白耶稣关于弥赛亚的宣称，不过他们还是在观望。

约翰·麦克阿瑟 　　我们从约翰福音第6章可以看到这种情景。在这一章的开始，耶稣喂饱了五千前来听道的人(约6：10“众人就坐下，数目约有五千”，如果算上妇女和孩子应该有两倍之众)，这是令人惊异的一天。已经有许多人跟门徒一样追随耶稣来到这个地方，另有一众人等闻讯加入。约翰这样写道，“有许多人因为看见他在病人身上所行的神迹，就跟随他”(2节)，“众人看见耶稣所行的神迹，就说：‘这真是那要到世间来的先知’”(14节)。能将五饼二鱼变出那么多食物来的人是什么样的人哪？他们中不乏一生都在为一日三餐耕耘、收获、放牧、饲养而辛苦劳力。这人居然凭举手之劳便有如此丰富的供应，这难免使他们突发奇想，这不就是我们世世代代盼望的弥赛亚临世了吗？约翰写道，“众人要来强逼他作王”(14节)，耶稣却在行毕这些异能之后最终退离了，接着就出现了在海面行走这一幕。 　　第二天，人们在加利利海的另一边迦百农发现了他。显然他们都期待耶稣在此显异能给他们吃。耶稣洞悉他们的来意，就斥责他们追随的动机：“你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱”(26节)。见到他们还是继续求耶稣赐食时，耶稣就告诉他们：“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的”(51节)。他们不明白这话，于是要求耶稣解释。耶稣就继续说道： 　　“耶稣说：‘我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。 吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。’ 这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。” 　　耶稣这话着实不合众人包括一些门徒的心意，于是萌生“择善另从”的想法，“他门徒中多有退去的，不再和他同行”(66节)。 　　所以门徒就这样，来了又走了。众人也被吸引，充满幻想，幻想又破灭。约翰福音第6章所记载这样的场合下，耶稣就问他的门徒说：“你们也要去吗”(67节)？彼得就出来代表这十二人回答说：“西门彼得回答说：‘主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是　神的圣者。’” 　　这些留下没有离去的人就是神以大能召聚到子这里来的(44节)，也是耶稣特别吸引到自己身边的人。耶稣对他们说，“不是你们拣选了我，是我拣选了你们；并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存”(约15：16)。耶稣以其权柄拣选了他们，并且（除了加略人犹大，基督从一开始就知道他会出卖自己）他在他们身上动工，也通过他们做圣工，并确保他们会坚守信仰，硕果累累，果实常存。在这里我们看到了神对于工人的恩召圣律。

约翰·麦克阿瑟 　　另一个有趣的注释来自希腊语，尽管我们从英语译本中无法看到。 英文版说他“整夜继续向上帝祈祷(He “continued all night in prayer to God”；中文：整夜祷告神)”，但是希腊文本的表达则有“他整夜的时间都在神的祷告中”（He spent the all night in the prayer of God-据希腊文直译）。从字面上来说，耶稣的祷告就是神的祷告，因为耶稣祷告是在三位一体里面的交通。所以，无论何时耶稣祷告，就是神的祷告。因为三位一体不同位格间的交通中，耶稣的祷告完全体现了神的意念和旨意，因为他就是神。这里体现了耶稣的神性和人性的完美合一。耶稣人性之表现需要耶稣整夜祷告神，而耶稣的神性告诉我们这就是神的祷告。 　　不可遗忘的是，耶稣接下来要做的抉择有着里程碑式的意义，因为这要耶稣花费十到十二小时的时间祷告做预备。他在为什么事祷告呢？是在为选择什么样的人祷告吗？我不这样认为。他本是无所不知的神成为肉身，神的旨意未向他有丝毫隐匿。 毫无疑问，他正在为他即将任命的人祈祷，与天父交流他选择的绝对智慧，并且潜思如何在自己能力中为他们发轫。 　　彻夜的祷告结束，他就来到门徒们聚集的地方，去到他们身边(“到了天亮，叫他的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒”路6：13)。耶稣所召聚的人应不止这十二人，根据上下文的意思，这里的门徒是广义的，意思是“学生，弟子”。应该有相当的人数，就是从这些人中，耶稣拣选了这十二人并委以使徒的职分。 　　在耶稣的时代，无论是希腊文化还是犹太文化，一位著名的拉比对学生有强烈吸引力是很常见的。他们的教学场所不一定在教室或讲堂， 大多数都是弟子们跟随导师四处周游，除了正规的课程还参与老师的日常活动。主也时常与他的门徒一起同工。他是一名巡回讲学的教师， 从一个地方转到另一个地方。他吸引了一路跟随听他的教导的人。我们回到第一节便可以得到这样一幅画面：“在一个安息日，耶稣从麦地经过。他的门徒掐了麦穗，用手搓着吃。”在他教学的过程中，他们追随他从一个地方到另一个地方，边行走，边用手捏麦穗搓着吃。 　　我们不完全清楚耶稣到底有多少门徒。有一处经文曾说他差遣七十人，两个两个一队地在他前面，往自己所要到的各城、各地方去。但是，他追随者的总人数一定远不止七十人。圣经描写众人跟随他，这是合乎情理的，因为他的教导是人们耳朵未曾听见，人心也未曾想到的，是那样清晰明了，带着权柄；他又有医病赶鬼，让死人复活的能力；他充充满满地有恩典有真理。他吸引众多的门徒来归向他并不令人惊异，反而有人拒绝他到会是令人诧异的。但是还是有人拒绝他，因为他的信息难以令人接受(约6：60)。