约翰·麦克阿瑟 　　因此，当耶稣选立十二人作为使徒时，这个数字的意义是再明白不过了。这些使徒代表了新约时代的真以色列人。而对他们作为使徒的任命——这一任命跳过了犹太教官定的宗教体制——传达了对以色列国的审判信息。 　　这十二凡人显然注定会成为不平凡的角色。他们站在十二支派的领头的位置。他们就是耶稣所建立完全不同于多数以色列人所期望那样国度的活生生的见证。 　　路加福音6：13节，耶稣“从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒”。这称号本身意义非凡。希腊文动词apostello (ἀποστέλλω, Strong’s Concordance 649)意思是“差遣出去”。 　　其派生出来的名词apostolos (ἀπόστολος, Strong’s Concordance 652)意思是“被差遣的人”。英文单词apostle是从希腊文音译过来的，而不是意译过来。使徒虽然有受差遣者的意思，但绝不是简单的使者的意思，希腊文另有一个使者意思的词是angelos，由这一个词我们有了一个英文单词angel。apostolos 比信使或先遣者有着更深的含义，它具有大使，全权代表的正式身份。 　　这个词有一个意义完全等同的亚兰文的词，那就是shaliah(亚兰文是耶稣的时代以色列的通行语言，耶稣自己所用的语言并不是希伯来文而是亚兰文)。在主后一世纪的犹太文化里，shaliah是犹太人公会的官方代表人物，他代表公会发声，他的言论有其权威性，他有着与公会议士同等的地位，受到公众的尊敬。只不过他不能发布自己的意思，而只代表公会议事集团发布信息。shaliah的职务是众所周知的。 shaliah被派去解决法律或宗教纠纷，他们全权代表整个议会行事。一些著名的拉比也有他们自己的shaliah。即所谓的“受差遣者”去传播他们的信息，也是他们的全权代表。即使是犹太人的米士那(一种有关摩西律法书的口头诠释的汇集本)也认可shaliah法律地位。上面写道，“这被差遣者与差遣他的人地位完全等同”。所以犹太人对这一职务的属性是众所周知的。 　　由此，耶稣在任命使徒时，他的意思对于那种文化下的犹太人是不言自明的。他们是他的代表，是他信任的shaliah。他们是他的全权代言人，传布他的信息，运用他的权柄。

约翰·麦克阿瑟 　　从主以一种非同寻常的方式选择十二使徒上，我们看到了主拣选的主权。在更大的门徒群体中，可能有数百人之多，他郑重挑选了十二个人，并委以使徒职分。 这不是一份职业，需要为此先递交申请表格或从义工中荐任。基督在更大的群体中凭借主权选择并授命与他们。 　　对这十二人，这无疑是重要时刻，因为在此之前，彼得，雅各，约翰，安德烈，拿但业，马太和其余几人都只属于众人中的一员，他们与这些人没有两样，一同学习，追随耶稣听他的教导，学习他的处事方式。他们并没有接受任何特别的职分，直到基督拣选了他们并亲授这十二人以使徒职分，他们才在众人中扮演了特殊的角色。 　　为何是十二呢？为什么不是八，不是二十四呢？这个数字有着特别的含义。以色列有十二个支派。但是以色列背道了，耶稣时代的犹太教代表了旧约信仰的败坏。 以色列已经放弃了神圣的恩典，转而支持行为宗教。他们的宗教成了教条，充斥了虚伪，自以为义的虚妄，人为的规条，乖张的礼仪，成为异端邪说。他们以对亚伯拉罕血气肉体的膜拜，代替对亚伯拉罕所信之真神的敬拜。通过对于十二使徒的选立，耶稣建立起了新约的敬拜体系，从而摒弃了犹太人的宗教体制。这些使徒代表了属神的真以色列人的领袖群体。这些真以色列人就是真实“效法亚伯拉罕之信的”(罗4：16)。换句话说，这十二人是将来对于旧约中以色列十二支派审判定谳的依据。 　　耶稣自己也清楚地讲论了两者之间的联系。他对门徒说道：“我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派”(路22：29-30)。 　　几乎每个以色列人都会立即明白十二这个数字的意义。 耶稣的弥赛亚主张对所有听过祂教导的人来说都是清楚的，他一直在讲述他国度的事。另一方面，以色列通国也一直在引颈期盼弥赛亚快快到来以建立他的国度。一些人以为施洗约翰就是那基督(翻出来就是弥赛亚)，但施洗约翰却把基督指给他们看(约1：19-27)。他们也知道耶稣符合弥赛亚的一切指标(约10：41-42)。但耶稣居然不属于任何犹太人的政治领导集团，这使得他们很难接受(约10：24-25)。他们肯定明白耶稣关于弥赛亚的宣称，不过他们还是在观望。

约翰·麦克阿瑟 　　我们从约翰福音第6章可以看到这种情景。在这一章的开始，耶稣喂饱了五千前来听道的人(约6：10“众人就坐下，数目约有五千”，如果算上妇女和孩子应该有两倍之众)，这是令人惊异的一天。已经有许多人跟门徒一样追随耶稣来到这个地方，另有一众人等闻讯加入。约翰这样写道，“有许多人因为看见他在病人身上所行的神迹，就跟随他”(2节)，“众人看见耶稣所行的神迹，就说：‘这真是那要到世间来的先知’”(14节)。能将五饼二鱼变出那么多食物来的人是什么样的人哪？他们中不乏一生都在为一日三餐耕耘、收获、放牧、饲养而辛苦劳力。这人居然凭举手之劳便有如此丰富的供应，这难免使他们突发奇想，这不就是我们世世代代盼望的弥赛亚临世了吗？约翰写道，“众人要来强逼他作王”(14节)，耶稣却在行毕这些异能之后最终退离了，接着就出现了在海面行走这一幕。 　　第二天，人们在加利利海的另一边迦百农发现了他。显然他们都期待耶稣在此显异能给他们吃。耶稣洞悉他们的来意，就斥责他们追随的动机：“你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱”(26节)。见到他们还是继续求耶稣赐食时，耶稣就告诉他们：“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的”(51节)。他们不明白这话，于是要求耶稣解释。耶稣就继续说道： 　　“耶稣说：‘我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。 吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。’ 这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。” 　　耶稣这话着实不合众人包括一些门徒的心意，于是萌生“择善另从”的想法，“他门徒中多有退去的，不再和他同行”(66节)。 　　所以门徒就这样，来了又走了。众人也被吸引，充满幻想，幻想又破灭。约翰福音第6章所记载这样的场合下，耶稣就问他的门徒说：“你们也要去吗”(67节)？彼得就出来代表这十二人回答说：“西门彼得回答说：‘主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是　神的圣者。’” 　　这些留下没有离去的人就是神以大能召聚到子这里来的(44节)，也是耶稣特别吸引到自己身边的人。耶稣对他们说，“不是你们拣选了我，是我拣选了你们；并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存”(约15：16)。耶稣以其权柄拣选了他们，并且（除了加略人犹大，基督从一开始就知道他会出卖自己）他在他们身上动工，也通过他们做圣工，并确保他们会坚守信仰，硕果累累，果实常存。在这里我们看到了神对于工人的恩召圣律。

约翰·麦克阿瑟 　　另一个有趣的注释来自希腊语，尽管我们从英语译本中无法看到。 英文版说他“整夜继续向上帝祈祷(He “continued all night in prayer to God”；中文：整夜祷告神)”，但是希腊文本的表达则有“他整夜的时间都在神的祷告中”（He spent the all night in the prayer of God-据希腊文直译）。从字面上来说，耶稣的祷告就是神的祷告，因为耶稣祷告是在三位一体里面的交通。所以，无论何时耶稣祷告，就是神的祷告。因为三位一体不同位格间的交通中，耶稣的祷告完全体现了神的意念和旨意，因为他就是神。这里体现了耶稣的神性和人性的完美合一。耶稣人性之表现需要耶稣整夜祷告神，而耶稣的神性告诉我们这就是神的祷告。 　　不可遗忘的是，耶稣接下来要做的抉择有着里程碑式的意义，因为这要耶稣花费十到十二小时的时间祷告做预备。他在为什么事祷告呢？是在为选择什么样的人祷告吗？我不这样认为。他本是无所不知的神成为肉身，神的旨意未向他有丝毫隐匿。 毫无疑问，他正在为他即将任命的人祈祷，与天父交流他选择的绝对智慧，并且潜思如何在自己能力中为他们发轫。 　　彻夜的祷告结束，他就来到门徒们聚集的地方，去到他们身边(“到了天亮，叫他的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒”路6：13)。耶稣所召聚的人应不止这十二人，根据上下文的意思，这里的门徒是广义的，意思是“学生，弟子”。应该有相当的人数，就是从这些人中，耶稣拣选了这十二人并委以使徒的职分。 　　在耶稣的时代，无论是希腊文化还是犹太文化，一位著名的拉比对学生有强烈吸引力是很常见的。他们的教学场所不一定在教室或讲堂， 大多数都是弟子们跟随导师四处周游，除了正规的课程还参与老师的日常活动。主也时常与他的门徒一起同工。他是一名巡回讲学的教师， 从一个地方转到另一个地方。他吸引了一路跟随听他的教导的人。我们回到第一节便可以得到这样一幅画面：“在一个安息日，耶稣从麦地经过。他的门徒掐了麦穗，用手搓着吃。”在他教学的过程中，他们追随他从一个地方到另一个地方，边行走，边用手捏麦穗搓着吃。 　　我们不完全清楚耶稣到底有多少门徒。有一处经文曾说他差遣七十人，两个两个一队地在他前面，往自己所要到的各城、各地方去。但是，他追随者的总人数一定远不止七十人。圣经描写众人跟随他，这是合乎情理的，因为他的教导是人们耳朵未曾听见，人心也未曾想到的，是那样清晰明了，带着权柄；他又有医病赶鬼，让死人复活的能力；他充充满满地有恩典有真理。他吸引众多的门徒来归向他并不令人惊异，反而有人拒绝他到会是令人诧异的。但是还是有人拒绝他，因为他的信息难以令人接受(约6：60)。

约翰·麦克阿瑟 教师 　　我们须记住，选择十二使徒的时机是在耶稣正面临受死这一现实，他正经历犹太人宗教领袖日益增长的敌视。他知道他在地上的使命很快在他的受死、复活和升天达到顶峰。从此时起，他事工的角色将要有很大改变。因此，当务之急是训练一些人可以在这一切发生时代替自己继续福音的事工。 　　怎样来遴选这些替代的人呢？首先，他离开众人与父神交通，“那时，耶稣出去，上山祷告，整夜祷告神”(路6：12)。 　　路加在其福音书的前五章清楚地刻画了耶稣的日常生活模式——祷告，“耶稣却退到旷野去祷告”(路5：16)。独自退去向父神祷告已成耶稣的生活习惯。当耶稣在加利利城乡各处传福音时，总会遇到来自众民的压力。于是，旷野或高山就成了耶稣独处祷告的所在。 　　我们不知道路5：16节所记载的是哪座山。在南加利利地区周围大大小小有很多山。这一座也许应该是离开迦百农可以步行抵达的山，在耶稣居住不远的地方。他去到那里“整夜祷告神”。 　　经常我们读到在一些主要事工之前，耶稣总要祷告(我们当记得就在他被卖的那一夜，他从耶路撒冷忙碌的事工中退到了一个园子独处祷告，犹大也知道他可以在那儿找到耶稣，因为根据路加福音22：39，耶稣习惯在那儿祷告)。这是耶稣真正的人性，此时的耶稣正处在变化无常的局势：犹太宗教集团中将置他于死地的敌意正在快速发酵。他只剩下不多的时间来训练那些他离世后能将他福音传向地极的门徒。从那些推拥他进山的众人中呼召这些人选成了关键，所以他独自一人去向父神祷告。他既已虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。他还要进一步“自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”。现在，这时间已经到来。于是，作为道成肉身的人，他去到神那里寻求神的面，与父交通关于未来充任他职分的人选。 　　我们要注意到耶稣整夜祷告这件事。如果耶稣上山的时间是天黑以后大约七八点钟，他下山时间是在拂晓之后的六点，那他在山上祷告了约莫十个小时。英文叙述耶稣祷告整夜要用几个单字(中文两个，而希腊文就是一个词Dianuktereuo ：https://www.biblestudytools.com/lexicons/greek/kjv/dianuktereuo.html译注)。这个词至关重要，他的意思是在同一目标下用了整夜的时间，所以是整夜不眠。这个词不能用来笼统表达一整个晚上之意，而是有一种彻夜劳作，整晚都在完成一项任务的感觉。这表明耶稣在黑暗中彻夜清醒清直到早晨，并且他始终在祈祷中保持着强烈的责任感。

约翰·麦克阿瑟 　　这也是主一贯的工作方式。林前1：20-21这样写道，“智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是神的智慧了”。正因为如此，在基督拣选的十二个人中，没有聪慧睿智的哲学家，没有才华横溢的作家，没有才思敏捷的辩士，没有卓尔不群的教师，也没有能言善辩的演说家。他们成了伟大的属灵领袖，在圣灵能力的浇灌下成为卓越的布道家。但这并不是因为这些人天生的演讲技巧、领导能力或学历。他们的影响力只来自于一个源头，且是唯一的源头，就是他们所传的神话语的能力。 　　在人的层面上，福音被认为是愚拙的信息，使徒们也被认为是不成熟的布道者，他们的口才也不入上流。他们要么是渔夫，或者是打工仔，都是无名之辈。一群苦力，一伙乌合之众，这就是当时的人对他们的评价(历史上真正的基督教会也是如此。这就是今天的福音派世界中的真实光景。世人所推崇的杰出的才俊、伟大的作家、伟大的演说家在哪里？大多数情况下，在教堂里找不到他们。)“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多”(林前1：26)。 　　“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”(林前1：27-29)。神所喜悦的器皿多藉藉无名，为的是没有人能在神面前自夸。换句话说，神拣选人是为了神自己得荣耀。他拣选软弱的工具，这样任何人都不会将能力归于作为工具的人，而是归于使用这些工具的神。神的这种作法自然不为那些孳孳求名利，只求一己之荣耀的人所接受。 　　除了加略人犹大之外，这些人都不是那样的人。 他们肯定像每个堕落的人类一样内心里常为自身骄傲和傲慢而挣扎。但他们生命中枯竭的激情却变成了基督的荣耀。但就是这种激情，受到了来自圣灵能力的浇灌——不是人的超常才能能力-这是他们能迸发出对世界强大冲击波的唯一正解。