约翰·麦克阿瑟 　　整卷约翰福音就是为了证明耶稣是神的儿子(约20：31)。约翰福音第一节经文就振聋发聩，带着福音的大能力，宣告了耶稣的神性，“太初有道，道与神同在，道就是神。”约翰福音的每一要点都点明这一主题-耶稣是神的儿子，宣告耶稣的本质就是神。为此，约翰用高光亮点描述耶稣所行的神迹，耶稣无罪的本性，闪烁耶稣神性智慧的教导，和耶稣与神的同等属性。约翰从多个方面显示耶稣与神的同等属性。在第一章就通过拿但业的见证彰显耶稣无所不知的神儿子的神性和永能，他与神有着同一本质。 　　我们都记得，这是拿但业的朋友腓力在跟从耶稣两年之后还没有摸着的，因为腓力在一间大楼对耶稣说，“求主将父显给我们看”(约14：8-9)，腓力到最后还没有弄明白的，拿但业在一开始就明白了。 　　拿但业熟知旧约，深谙先知所言。他知道所要寻找的是谁，尽管耶稣出自拿撒勒这样一个事实，但他具有无所不知的神的永能与神性，具有洞察内心的属灵能力，识透拿但业内心的能力，这些足以使他信服耶稣实实在在就是真正的弥赛亚。 　　拿但业对于旧约先知关于弥赛亚的预言的深谙力从他对耶稣的回应可以很清晰地看出来(“你是神的儿子，你是以色列的王！”)。诗篇第二篇清楚明白地宣示弥赛亚就是神的儿子。许多旧约先知也述说弥赛亚是以色列的君王，其中包括西番亚书3：15节(“耶和华已经除去你的刑罚，赶出你的仇敌。以色列的王耶和华在你中间，你必不再惧怕灾祸”)，还有撒迦利亚书9：9节(“锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子”)。弥迦书5：2节既预言了弥赛亚的出生地，也说出他是“在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有”——证明他是以色列的君王，而且是自有永有的那一位。因此，当拿但业从耶稣的无所不知看到他的永能和神性时，也同时认识了他就是所应许的弥赛亚，神的儿子和以色列的君王。

约翰·麦克阿瑟 　　“耶稣回答说：‘腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了’” (约1：48)。这一下子就使整个事态翻转了过来，这里绝不是什么奉承，而是无所不知的神性啊！拿但业明白耶稣并不是以肉眼看到自己在无花果树底下，他立刻明白站在自己眼前的这个人具有洞察一切的神的永能和神性，能够直视自己的内心深处。 　　无花果树又有什么意义呢？拿但业似乎最喜欢在无花果树底下读经和祷告。在当时当地的文化背景下，一般的居屋通常很仄小，并且只有一个房间，因此做饭睡觉都在这斗居内。房子里既满了烟火气，又堆满杂物。房屋四周常种树以遮荫凉，而种在房屋四周最好的树便是无花果树。无花果树可以长到15英尺，其主干短矬而粗糙，分叉则低低覆盖25或30英尺，一棵无花果树就足以给房屋带来大片树荫。如果你想要在纷繁而充杂人间烟火气息的氛围里寻取些许安静的所在，只要走出户外，来到无花果树下便可。这是一个安静的私密所在，一个默想，省思和独处的绝佳处所。无疑，拿但业就常常在这无花果树底下读经祷告。 　　實際上，耶穌是在說：“我知道你的心境，因為我在無花果樹下看到你。我知道你在那儿所做的事。那是你的密室，是你读经和祈禱的地方，是你默想的所在。我在那個秘密的地方遇見你，知道你在那儿作些什么。”耶稣不仅知道那地方，也知道他的心里。耶稣知道拿但业内心的真诚，因为当他在无花果树底下时，他就已让耶稣不知不觉地进入了他的内心。 　　这对于拿但业来说，已经足够了。他就对耶稣说：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！” (约1：49)

约翰·麦克阿瑟 　　拿但业从起初就真是耶稣的门徒，在他没有丝毫的虚假，这是很罕见的，特别在一世纪的以色列人中。我们记得耶稣将他那个时代的整个宗教体制称为是假冒为善。在马太福音23：13-33节记录了从各个方面对文士和法利赛人的惊人抨击，其中耶稣称他们是伪君子。这种假冒为善就像一种文化瘟疫从高高在上的宗教领袖到地位卑微的市井街民均感染在身。但还是有一个真正的犹太人未被沾染，这人是在心里受了割礼的，污秽得净除的。他对于神的敬虔是真实无伪的，他不像文士和法利赛人，他心里无丝毫的诡诈。他是一个真正的义人，虽然也曾像我们每一个人那样由于罪而有缺陷，但因着真实无伪的信心而在神面前称义。 竭力追求 　　由于拿但业的真诚的心和无伪的信心，他克服了偏见，他对于主的回应和接下来的描述显示了他性格真实的一面。开始时，他对于耶稣知道他的事情很诧异，“拿但业对耶稣说：‘你从哪里知道我呢？’”(约1：48) 　　到这里我们还是得假定拿但业仍然怀疑耶稣真是弥赛亚。他并不质疑腓力的判断，因为腓力是他的朋友，并且深知腓力不是一个贸贸然做出决断的人。也并不是质疑圣经经文的可靠性和权威性。他的疑问来自这个拿撒勒人不符合他固有观念中弥赛亚的形象。耶稣只是一个木匠的儿子，又名不见经传，且来自一个与先知预言毫不相干的小市镇(拿撒勒在旧约经文中未曾出现过一次)。而现在耶稣似乎知道他所有的事甚至他心里所想的。拿但业实在想要据此找到真实的答案。 　　“你从哪里知道我呢？”他可能是想说，“你是不是想要奉承我？试图通过吹捧我，把我拢到你的麾下？你怎么会知道我心里所想的呢？”

约翰·麦克阿瑟 　　还有什么能比得到耶稣的亲口赞赏更美好呢？你在生命结束时，可以听到耶稣说：“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐。”（参太25:21、23）他又说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”此外，在葬礼中，我们也常听到颂扬死者美德之辞。但是，你是否喜欢耶稣一开始就对你说出赞赏的话？ 　　耶稣的赞赏充分显示出拿但业的特质，他一开始就是个内心纯正的人。当然，他是个带有罪性的人，他的心思也受到某种程度的偏见的污染，但他的心没有受到欺骗的毒害，他不假冒为善，他对神的爱、对遇见弥赛亚的渴慕纯真无伪。他为人真心实意，心中没有一丝诡诈。 　　耶稣称他是“真以色列人”，在希腊文圣经中是alethos，意思是“真实的、纯真的”。也就是说，他是个纯真的以色列人。 　　这并不是指他在血缘上是亚伯拉罕的后代，耶稣并不是在谈遗传学，而是把拿但业真以色列人的身份和他不欺诈的事实作了一个连结，拿但业的诚实无欺使他成为真以色列人。在耶稣那个时代，大部分以色列人都不真实，他们假冒为善，都是冒牌货。他们的生活看起来很属灵，但实际上并非如此。因此，他们不是亚伯拉罕真正属灵的儿女，然而，拿但业却真是他的属灵后裔。 　　在《罗马书》9章6-7节，使徒保罗说：“因为从以色列生的，不都是以色列人；也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女。”在《罗马书》2章28-29节，他又说：“外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的，乃是从神来的。” 　　拿但业是个真正的犹太人，是亚伯拉罕真正的属灵后裔。他敬拜又真又活的神，没有欺骗，没有假冒为善，他是个真品。耶稣后来在《约翰福音》8章31节说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。”在这里，希腊文圣经用了同一个词alethos。

约翰·麦克阿瑟 　　约翰班仁关于聋人的描写极富想象力。保罗则用了“瞎了心眼”的比喻，“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人，被这世界的　神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像”(林后4：3-4)。他们囿于偏见，对真理又聋又瞎的属灵光景使他们错失福音，至今依然屡见不爽。 　　拿但业生活在一个有着偏见个性的社会，实际上所有的罪人都是这样。我们常常发表对于个人，对于他人的社会阶层或是整个社会充满偏见的话语，从偏见出发得出错谬结论。就像我们每个人那样，拿但业也有着这样一种罪性，所以当腓力见着他，告诉他弥赛亚是拿撒勒人时，他的偏见导致他的第一反应——“拿撒勒还能出什么好的吗？” 　　幸运的是他的偏见还没有固执到他完全拒认基督的地步，“腓力说：‘你来看！’ ”(46节)这是对待偏见的正确处理方式：面对事实。偏见只是一种主观感觉，面对事实就冰消雪释了。所以医治偏见的良方是诚实客观地正视事实一一来看。 　　拿但业过了这一关。幸运的是他的偏见没有强过他追求的心。 他的诚心 　　拿但业性格中最重要的方面正如耶稣口中所表述的。耶稣已经知道拿但业，他“用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的”(约2：25)。因此耶稣一看到拿但业，就对于拿但业的性格一语中的。耶稣看见拿但业来，就指着他说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的” (约1：47)。 　　我们真的很难想象还会有哪件事比来自耶稣口中肯定的话语更奇妙的，就好像当你生命的最后时刻，听到这样的话语，“好！你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐”(太25：21，23)。在追思礼拜时我们常常听到一些关于死者的溢美之词，但如果你从一开始就听到耶稣对你如此肯定的话语时，你会作何想呢？