约翰·麦克阿瑟 　　接下来，主耶稣又申谕了自己的神性，“你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他” (约14：7)。耶稣用的是确切肯定的语气表明他就是神，基督和圣父原为一。认识基督的，就认识了父，因为三位一体不同的位格都具有同样的神性。耶稣是神，见了耶稣就看见了神。他们既见了也认识了耶稣，也就已经认识了神。 　　这时，腓力出来说话了，“求主将父显给我们看，我们就知足了”(也14：8)。“将父显给我们看”？腓力怎能在主的话音刚落，就立刻提出这样的问题呢？实在令人感到深深不解。你可能会想，到这时，腓力跟从主已经那么长时间，他对主应该有更好的认识才是。所有那些时间里，他都一直在聆听主的教导；在见证主所行数不清的神迹异能；看到过主亲自治愈身患各种顽疾的病者；耶稣赶鬼时他在那里；也与耶稣和其他门徒一起有过最亲密的团契；日复一日，月复一月，朝夕相处。若真的认识耶稣，岂非也真正认识天父吗(约14：9)？既如此，他怎能说出“将父显给我们看”这样的话呢？他不在那里吗？ 　　“耶稣对他说：‘腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说’将父显给我们看’呢？”(约14：9)腓力这两三年心里都在想些什么呀？众人中如腓力这样的一个人，从一开始就怀着热切信仰之情的人，最后却提出这样一个请求，他的信心去了哪里了呢？ 　　耶稣问他们：“我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说‘将父显给我们看’呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事”(约14：10-11)。耶稣乃是在诉说他内在的神性。“我之于父，正如你们之于我；我是父的使徒，正如你们是我的使徒一样。我做事带着父的全部能力和公义。 　　“更进一步说，我与父原为一。我在父里面，父也在我里面。我与父有着同样的神性特质。”

约翰·麦克阿瑟 一间大楼上 　　最后，我们要来看主和门徒们聚集在一间大楼一起用最后的晚餐的光景。我们要注意这是耶稣在地上事工的最后一晚；是钉十字架的前一夜；是耶稣正式训练这十二人结束的时间，尽管他们的信心可怜见地软弱。也就在这一晚，这些门徒在餐桌上为着谁为大争执不休，而不是把水倒在盆里，拿起手巾给耶稣洗脚，耶稣素来所教导他们的话语似乎都丢到了九霄云外，正如耶稣说他们的，“无知的人哪，……信得太迟钝了”(路24：25)。对于腓力而言，尤其是这样。在所有偶尔从门徒口中脱口而出的愚蠢、浮躁、令人心碎的无知言论中，没有什么比腓力在这间大楼上的话更令人失望的了。 　　那晚，耶稣的心情沉重，他知道摆在他前面要走的道上是什么。他知道他和门徒在一起的时间要到头了，虽然依人看来他们还是很不堪，他却要差遣圣灵来住在他们身上以得着能力。他与他们在地上同工的时间就要结束了。他差派他们去，“如同羊进入狼群”(太10：16)。因此，他要用有关圣灵的话安慰并鼓励他们，圣灵会来赐给他们能力。 　　他劝勉他们心里不要忧伤，应许他去是给他们预备地方(约14：1-2)。他还进一步应许他们他还要再回来接他们到他那里，他接着说，“我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道”(约14：4)。显然，经文里的“哪里”指的是天堂，而那条“路”，正是他所传福音的重点。 　　但是他们却听得太迟钝了，多马也许说出了他们所有人心里想要说的，“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”(约14：5) 　　耶稣告诉他说，“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去”(约14：6)。现在，主话语的意思已经是再明白不过了。他要到天上的父那里去，而对于他们来说唯一的道路就是对基督的信心。当然，这是关于基督的排他性的关键圣经经文之一。他重点要表达的是若有人不信从他并认他为救主的话，就不能到天堂。他是那道路，且是唯一通往父那里的道路。

约翰·麦克阿瑟 　　这是一条禁止把外邦人引见耶稣的原则吗？当然不是。耶稣只是在讲述他的事工的优先顺序：“先是犹太人，后是希腊人”(罗2：10)。这只是一条总的原则，却不是一成不变的。外邦人和希腊人都在主的事工范围之内。耶稣将自己弥赛亚的身份告诉了撒玛利亚妇人，尽管他的事工的重点和优先顺序都在犹太人中，但是他毕竟是世人的救主，而不仅限于以色列人。“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女”(约1：11-12)。但是，腓力他们却并不领会这种一般的法则，他们要的是一成不变的死规矩，手册里面并没有可不可以把希腊人带去见耶稣这款条文。腓力也没有做那种变通的打算。 　　不过，他的心肠还是很好的，于是他就把希腊人交给了安德烈。安德烈会把任何人都带到耶稣跟前。于是，“腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣”(约12：22)。腓力显然不是一个勇于作决定的人，既然先前并没有把外邦人带到耶稣那里的先例，所以决定做还是不做之前先求助于安德烈。这样就没有人可以责怪腓力擅作主张了。毕竟，安德烈总是把人带到耶稣那里，如果要怪就去怪他吧。 　　我们可以很确定的是，耶稣很高兴地接纳了希腊人，因他自己说过，“到我这里来的，我总不丢弃他”(约6：37)。约12章并没有留下耶稣会见希腊人的任何文字，但却记载了耶稣对于这一事件的评论： 耶稣说：“人子得荣耀的时候到了。我实实在在地告诉你们：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在那里；若有人服事我，我父必尊重他。 约 12:23-26 　　总之，他传福音给他们听，并使他们作门徒。 　　把这些希腊人带来见耶稣正确吗？绝对是正确的，耶稣欢迎所有的人“都可以白白取生命的水喝”(启22：17)。如果打发那些人离开是错的，腓力心里是感觉到了，尽管他的头脑里充满了那些条条框框。

约翰·麦克阿瑟 希腊人求见耶稣 　　约翰福音12章让我们从另一个角度来观察腓力的个性。这里，我们又一次看到腓力精于分析的特点，他过分考虑办事的方法和规条，而缺少异象和闯劲。这使得他过于温良谦让。当他遇到一个能够使他在信仰上迈开双腿的机会时，他又一次选择了退缩。 　　约12：20-21写道，“那时，上来过节礼拜的人中，有几个希腊人。他们来见加利利伯赛大的腓力，求他说：“先生，我们愿意见耶稣。”这些或者是敬畏神的外邦人，或者是完全皈依犹太教的希腊人。来问他说，“先生，我们愿意教见耶稣。”这是旧约意义下的最后的一个逾越节，因为在这天，耶稣将作为真正的神的羔羊被宰杀，他去耶路撒冷之途就是为背负世人的罪而死。 　　这几个希腊人，对于耶稣非常感兴趣，他们开始通过结识腓力来认识耶稣。这或许因为腓力的希腊文名字使得希腊人觉得他最容易接触，也或许认为腓力多多少少是这个团队管事的，他可以帮忙作安排。我们再次看到，无论是有正式任命或仅仅是出于一种默契，腓力都是充任此职的，所以他们接近腓力，希望他能安排他们见到耶稣。 　　腓力是一个典型的事务主义型的管事，或许在他的脑海里还装着一本管家手册或管家须知之类的东西。(事实上，如果他像我认识的许多行政人员一样，他可能真的有一本描述书面政策手册，他精心筹划并刻板持守。他给我的印象是那种循规蹈矩，一成不变的人。)不知何故，这些希腊人知道他是决策者，所以他们要求他安排与耶稣会面。 　　其实这个要求并不复杂也不难。但在腓力看来他们求见耶稣的目的不明，如果他去查一查手册，他当注意到对于外邦人，耶稣曾经在某个场合当他差遣门徒出去的时候，讲过这番话，“外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去”(太10：5-6)。而在另一个场合，耶稣又说，“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去”(太15：24)。

约翰·麦克阿瑟 　　一个领袖人物的主要特质应当是有异象——特别是尊耶稣基督为主的人更应该是这样。但腓力热衷于世俗事务，因此对眼前遇到的不可能完成的任务感到措手不及。他所善用的算术方法是不能用来计算属灵事物的，过于現實使他的信仰蒙上陰影，过于强调这种暂时的困境，以至于他忘记了耶稣的超然能力；过于依赖计算的精确而忽略了神所赐的良机；他应当对主说，“主啊，如果你要喂饱他们，你就行吧，我支持你，我们会看你怎样行。我知道你凡事都能做，主。你在迦拿变水为酒，你在旷野用吗哪喂养你的子民。你就这样行吧，我们让他们排成排坐下，你就预备食物吧。”这一定是正确的答案，但腓力大约认为不可能，限制耶稣的能力导致他无法进一步的思考。 　　另一方面，安德烈似乎看到了些微的光芒。他发现一个男孩有两条干鱼和五个饼，于是就把男孩带到耶稣面前，尽管安德烈信心微小，却也遭到考验，他对主说，“在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，只是分给这许多人，还算什么呢” (约6：9)？或许是安德烈有着些许主会作什么的微弱的希望之光(否则为什么他会把男孩带到主的跟前呢？)，也或许是安德烈受了腓力悲观思想的影响， 并通过这一行为支持了这种情况不可能发生的说法。 　　无论如何，腓力痛失这可能带来的信心奖赏的机会，而安德烈则因其微弱的信心而受褒奖。耶稣在其他地方教导他们，“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，‘你从这边挪到那边’，它也必挪去！并且你们没有一件不能做的事了”(太17：20)。 　　腓力需要学习这功课。对他来说，似乎一切都做不成。他要将精细的算法，过于务实的作法，以及事事锱铢必较的习惯搁置一旁，而抓住信心所成就的超然的能力。