约翰·麦克阿瑟 他假冒为善 　　就在这时，耶稣通过洗门徒脚的方式，给他们上了一课谦卑的功课。他给所有十二个使徒都洗了脚，就是说他甚至给犹大也洗了脚。犹大坐在那里，主耶稣给她洗脚，他心仍不为所动，他既是世上罪大恶极者，也是最大假冒为善者。 　　另一方面，彼得却为主的谦卑行动所动容。起初，他自觉主为他洗脚，他实在感到不配而难于接受，但当耶稣说，“我若不洗你，你就与我无分了”(约13：8)。就连忙说“主啊，不但我的脚，连手和头也要洗！”(约13：9)。 　　主耶稣回答说，“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了；你们是干净的，然而不都是干净的”(约13：10，注意所加的着重号)。当主说这话的时候，房内一定纷纷攘攘，房间里就这十二个人，主说他们中有某人是不洁净的。马太(应为约翰——译注)记载说，“耶稣原知道要卖他的是谁，所以说：‘你们不都是干净的’ ”(11节)。 　　第18，19节，耶稣更直接地说，“我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说：‘同我吃饭的人，用脚踢我。’如今事情还没有成就，我要先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，可以信我是基督。”主这里所指的当然是犹大，而且是应验诗篇41：9的预言。

约翰·麦克阿瑟 　　尽管如此，主温柔的提醒反使犹大变本加厉，毫无悔意。他不自省察内心，这一事件似乎成了他内心世界的转折点。三十两银子本可轻松落入钱袋供他挥霍，但因为耶稣欣然接受这看似豪华的敬拜而使他的计划泡汤。 　　这成了犹大打定主意的最后一根稻草，因为马太在叙述完这故事之后，马上就说，“当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说：‘我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？”他们就给了他三十块钱。’从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们”(太26：14-16)。他悄悄地离开了伯大尼，步行三里路，去到了耶路撒冷。找到祭司长，就把耶稣出卖，换得区区一把银子，有三十两。他所得到的，按着出埃及记21：32经文，这时的一个奴仆或婢女的价格。数额并不大，但他就为这蝇头微利行了大恶。 　　爱憎何其分明：马利亚因为爱主敬拜主甘愿献上她珍贵所有，犹大却因为贪婪憎恨出卖耶稣，两件事同时发生。 　　我们须注意这是犹大第一次自我暴露。这之前，他成功混迹在这个事奉团队之间。这里记录了他的第一次发声，却当即遭到耶稣的斥责，显然这是促使他采取行动，先前一切对于失望苦毒的掩饰，都因为现今的秘密交易而显露出来。

约翰·麦克阿瑟 他贪得无厌 　　拉撒路死里复活事件发生不久，就在耶稣荣耀进入圣城耶路撒冷之后，耶稣和使徒返回到了圣城附近的小城伯大尼，从小拉撒路和他两个姐姐马大和马利亚就住在那里。耶稣应邀来到“长大麻疯的西门家里”坐席，他所爱的拉撒路也到场了，来的人中还有拉撒路的姐姐马大和马利亚，她们去帮厨，准备饭食。约12：2-3记载所发生的事，“有人在那里给耶稣预备筵席，马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。” 　　这一举动让在场的人都大吃一惊，初看起来，好像是因为崇拜，但行为实过于奢华。居然把一整瓶的香膏浇在耶稣的脚上，这一高级的化妆品通常每次都只使用一点点，因为价格昂贵。用这样贵重的香膏膏人的脚，看上去有点让人觉得匪夷所思。 　　“有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，说：‘这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？’”(约12：4-5)无论如何，花三十两银子买一瓶香膏都是一笔昂贵的代价，相当于一年的收入，因为当时一天的工价是一钱银子，所以除去安息日和节假日，三十两样子就是一年的岁入。我会为我妻子买价格不菲的香水，但不会花上一年的收入。家里会去买如此昂贵的香膏必然有着特别的用途。 　　犹大又耍开了小伎俩——假惺惺一副关心穷人的样子，他的这种虚情假意甚至引起其他使徒的共鸣，因为太26：8说门徒也附和犹大的说法。犹大实在是弄虚作假的老手！过了一些年，当约翰回忆这一事件事他说到，“他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的”(约12：6)。但在当时，无论约翰还是其他使徒都没有看穿犹大的真实嘴脸，直到后来 约翰忆及此事尤其在圣灵默示下，才将这一事件写入圣经时，他明明白白地告诉了大家犹大此番话的动机乃出于贪婪的念头。 　　主是这样回答犹大的：“耶稣说：‘由她吧！她是为我安葬之日存留的’”(约12：7)。在当时的环境下，主在当时其实看透了犹大的心思，但他的回答实在是很温和的批评。他大可厉声指责，直接戳穿犹大的谎言，但主没有这样作。

约翰·麦克阿瑟 他的失望 　　与此同时，犹大对基督的期望也在渐渐破灭。不可否认，起初的时候，使徒们都以为犹太人的弥赛亚就像一位东方的君王，他要战胜犹大国的敌人，驱逐以色列地的异教占领，重建大卫的国度，恢复往昔的荣耀。他们也只是看到主所行的神迹，显然，他有胜过黑暗敌国的权柄，也有掌管物质世界的能力。从来都没有一位教师像他那样教训人。也没有一位像他那样地说话，或过一个他那样的生活。至少在门徒的心目中，他应验了旧约弥赛亚的应许。 　　但耶稣并不是总能满足他们个人的期许和愿景，诚实而言，他们的期许并非都出于属灵的动机。我们一次又一次看到这样的例子，比如雅各和约翰在国度坐席时坐上座的请求。他们中大多数都只看到属地，物质，政治，军事或经济层面的国度。虽然他们都丢弃了所有的跟从了耶稣，其实是期待将来得些什么作为回报(太19：27)。主应许他们将来必要得着百倍(路18：29-30)。但如果他们期望即刻就能得到，那难免会要失望。 　　其余的使徒慢慢开始理解真正的弥赛亚并非他们起初所期望的那样，他们接受了耶稣向他们揭示的圣经话语的真谛，对基督的爱胜过了属世的野心。他们接受了基督关于国度在属灵层面的教训，并且参与其中。 　　在这时犹大却成了一个彻底的失望者，之前他希望从他人对主事工的捐助中偷些钱，以弥补时间上的损失，同时也得小心伪装自己。心中属世的欲望没有丝毫的改变，也从未接受基督的属灵国度观，形同局外人，与基督的事工格格不入。 　　从圣经的经文我们读到犹大对于前途越来越失望，也越发感到痛苦，只是在外面还装得若无其事的样子。约翰福音6：6九揭示，在主的加利利事工阶段，他就称犹大“一个魔鬼”(约6：70)。在其他人没有一个看出来之前，耶稣已经知道犹大心怀不满了，他既然不信，也就毫无悔过自新之意，他的心也变得越来越刚硬。 　　在主的地上事工进入最后一年，他和使徒们去耶路撒冷守逾越节，犹大的属灵身份已被全然褫夺。而在最后几天的时间里，对于身份被褫夺，他萌生恨意，决心要伺机满足贪婪之念。犹大似乎认定耶稣耽误了自己两年圈钱的时间，为这样的想法所吞噬，最终走上了卖主的不归路。

约翰·麦克阿瑟 　　司布真在讲到神的主权和人的自由意志时说：如果我发现一个地方教导万事都是预定的，这是真的；如果我在另外一个地方发现人要为他的一切行为负责，这是真的；如果这让我以为这两者彼此矛盾，那一定是我的无知。我并不认为这两个真理在属世的铁砧上可以硬被锤揉成一体，但在永世里它们的确是如此。它们是两条直线，如此接近互相平行，穷极人的思想即使可达最远处，也不能发现它们会汇聚一处；但是它们确实会汇聚一处，那是在永恒中的某处，那是在接近一切真理所由生出的神的宝座。一旦在此汇聚，真理之活泉必然喷涌而出。 　　神既预定基督被杀，而犹大则由于自己的恶念作出恶行，没有丝毫的勉强，没有丁点来自外部的胁迫，两者都是真的。神的完美计划加上犹大的罪恶念头同时发生而成就耶稣在十字架上的救恩。犹大出于罪恶的目的，神则是为了拯救世人(创50：20)，两者并行不悖。 　　从人的观点来看，犹大也有着和其他人一样的潜能，不同之处在于犹大从来没有真正被主吸引。他只把基督当作实现自己目的的工具，犹大的秘密目标是为着个人发迹，他从未服膺主的教训，相信接受基督。他从未有过丝毫爱主之心。他的心思从未有过毫发改变，因而真理之光只是让他内心更加刚硬。 　　犹大本有许多机会让他从罪回转-就像我们中许多人一样地抓住机会。他一遍又一遍地听到主教导他不要去做他打算做的事，在主的事奉中他也听到主的许多教导，学习过那么多的功课：不义管家的比喻(路16：1-13)；不穿礼服赴婚礼的信息(太22：11-14)；主关于不可事奉玛门的道理(太6：19-34-14)；不可贪婪的教训(路13：13-21)；关于骄傲的警戒(太23：1-12)。耶稣甚至直接告诉十二人，“你们中间有一个是魔鬼”(约6：70)。他告诫他们“卖人子的人有祸了”(太26：24)。听了所有这些话语，犹大仍然无动于衷。这些教训对他全然无用，他执意行骗下去。