约翰·麦克阿瑟 他的的呼召 　　圣经没有记载耶稣对犹大的呼召，然而，他显然很乐意跟随耶稣。他生活在众人对弥赛亚的盼望高涨的时期，他和其他以色列人一样，也迫切地盼望弥赛亚来临。当他听到有关耶稣的事时，必定已经相信他就是真正的弥赛亚，所以，他和另外十一个门徒一样，舍弃先前所从事的工作，开始全时间地跟随耶稣。当一些比较不忠实的门徒开始离开耶稣的时候，犹大仍然和他在一起（约6:66-71），他一直都跟随他，但他的心却不曾为他付出。 　　犹大可能是个年轻、狂热、爱国的犹太人，不想让罗马人统治他们，于是希望基督会推翻这外来的压制，并重建以色列国。他显然看见耶稣具有他人所没有的能力，而且有相当多的理由可以让自己被这能力所吸引。 　　然而，同样明显的是，犹大并没有在属灵层面上被基督吸引。他跟随耶稣乃是为了私利，出于野心、贪婪和贪心。他感受到耶稣的能力，也希望自己拥有这能力，他对于救赎或因基督的缘故而建立的国度不感兴趣，只在乎自己可以从中得到什么利益，野心勃勃地想得到财富、权力、名声。 　　从某方面来看，他显然是自己选择要跟随耶稣，即使这一条路显得愈来愈困难，他也不放弃。他坚持要跟随他，即使他必须做一个更聪明的伪善者来掩饰真实的面目。 　　但从另一方面来说，是耶稣拣选了他。犹大的蒙召和其他的使徒一样，都出现了神的主权和人的选择之间的张力，其他使徒都选择了耶稣，不过，是耶稣先拣选了他们（约15:16）。同样，犹大选择跟随耶稣，他也被耶稣所拣选，但不是为了救赎，而是为了出卖耶稣，这在世界形成之前就已经命定好了，甚至连旧约圣经也已经预言了。

约翰·麦克阿瑟 他的名字 　　犹大名字的意思是“耶和华带领”。一定是他出生时，他的父母希望由主来带领他一生。深具讽刺意义的是拥有此名之人没有一个是比这个犹大更明显地为撒旦左右。他的另一个名字——加略人，是他的出生地。因此，这个名字由两部分组成：地名加上代表“-人”的后缀构成：加略+人。他很可能是加略希斯仑(约书亚记15：25)的人，这是位于一个犹大地南部低地一个小村镇。很显然，他是唯一一个来自非加利利地区的人。如我们所知，在其他的使徒们遇见主之前，本来就都是彼此相识相知的兄弟或同侪，但没有任何证据显示只身从远处来到使徒中间的他受到任何排挤或轻蔑，从而成为他可能自视不能融入其中而找到背叛的理由。 　　加利利的门徒对他的不知根知底可能让他感觉行骗比较容易，显然，其他人对于他的家庭状况，个人背景或生活状态一无所知，这样，他的假冒为善的嘴脸也就不容易被识破，他就可以自己的行事方式在某些地方获取别人的信任。他也确实做到了，因为最终他成了这个团队的司库，并利用职务之便偷取财物(约12：6)。 　　犹大的父亲名字叫西门(约6：71)，对这个西门我们所知甚少。西门当时是一个很流行的名字，甚至在使徒中就有两位叫西门的(彼得和奋锐党)。关于犹大家庭其他方面和社会背景，我们也不甚了了。 　　从各方面来讲，犹大都很普通，就和其他使徒一样。经文中有一处很重要，就是当耶稣指出他们中有一个人要出卖他的时候，没有一个人怀疑到犹大(太26：22-23)，说明他隐藏得很深，他很善于伪装，这欺骗了很多人。但耶稣“从起头就知道谁不信他，谁要卖他”(约6：64)。

Chapter 10 Judas—The Traitor 约翰·麦克阿瑟 约翰·麦克阿瑟 卖耶稣的犹大问他说：“拉比，是我吗？” 太 26:25 　　所有门徒中最臭名昭著和遭到普遍蔑视的就数卖主的犹大了。在几份使徒名单的经文中他都忝列末位，而在使徒行传一章中他干脆被剔除在外。经文中凡提到他的地方，我们都可看到他卖主的身影。他是人类历史上最典型的败类，犯了有史以来最可怕，最令人发指的罪行。为了区区三十块银钱就出卖了无斑点无瑕疵的圣子。他的阴暗人生可悲可恨，让人看到丑恶人性的极端例子。他有三年时间与主一同生活，刚硬丑陋的心有增无减。 　　其他所有的使徒虽然也都是软弱小信，但经过神的奇妙工作，成为主所用的仆人，他们都给了我们很大激励。唯有犹大却成为我们前车之鉴，警戒我们不要像他一样甘愿被罪牵引，心昏灵昧，刚硬顽梗，不思悔改。他像常人被带进主的圈子里，近身领受主的教导，经历主完全的爱，却无动于衷，最终仍因不信而跌入永远灭亡的深渊。 　　犹大与其他使徒一样平凡，既无属世的特别才干也无特殊品格自外于其他使徒。他的起点与其他使徒也一样，没有特别之处。但他却没有因着信而执着真理，因此也就没有像其他使徒生命发生蜕变。当别的使徒因着信心而越益像神的众子，他却因着不信而逐渐堕落为地狱之子。 　　新约经文给了我们关于犹大的足够资信，以至我们可以得到两个方面的教训。首先，犹大的一生提醒我们靠近耶稣并与他有密切(但极其肤浅)联系却仍旧心里刚硬，活在罪中。第二，犹大也提醒我们无论一个人的罪有多深，背叛神的计谋有多诡诈，都无法改变神的旨意。即使人的最忤逆的行为也无法抵挡神旨意的成就。神的全能计划绝不因人的狡诈程度而丝毫受阻。

约翰·麦克阿瑟 　　总之，耶稣乃是全体世人的救主，是全地唯一的法定继承人，是万王之王，是万主之主。他们一直在期待他来到地上建立他的国度，并把他们全体带进这个国度。门徒们也都知道这些，但是世上大多数人都还不知道，所以达太很想弄明白的事是，“为什么你只向我们显现，却不向世人显现呢？” 　　这是一个信仰纯正的门徒，一个爱主并在自己生活中感受到主救恩大能的人。他对世人充满希望，有着孩子般单纯的柔软内心。他极力想要明白为何主不让世人认识他自己。他曾经如此渴望主的国快快临到这个世界。我们实在不必苛责于他，这也是为什么主教导他的门徒祷告的原因(徒11：2)。 　　耶稣的回答很奇妙，回答态度之柔和，就像达太提出问题时一般柔和。“耶稣回答说：‘人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。’”(约14：23)基督要向所有爱他的人显现。 　　犹大达太所想到仍旧是政治和物质层面的事，“你怎么还不来掌管这个世界？为何不直接向全体世人显现呢？” 　　耶稣回答的意思是，“我来掌管这个世界并不是只掌管外部的物质世界，而是要世人的心永久地归向我，谁若爱我，就必谨守我的话语；谁若谨守我的话语，我父和我就与他同在并要将我的国设在他心里。” 　　很多早期有关勒巴达太的传统文献都指出，五旬节不久，他将福音向北传往以德萨，美索不达米亚一座忠信的城市，在如今的土耳其境内。有一些文献提到他曾医治了以德萨王阿薄加的疾病。主后4世纪时的历史学家优西庇乌斯指出以德萨城曾保留了勒巴达太旅行以德萨和医治阿薄加全部记录(惜已全毁)。 　　传统使徒的标志中属于勒巴达太的是一根棍棒，传统说他是为了信仰被用棍棒打死的。 　　这位内心柔软的使徒忠心跟随主直至生命的终了。他的见证相比那些出头露面的使徒都同样有能力，同样为主赢得了众多灵魂。他也同他们一样证明神以奇妙的方式使用了那些凡人。(本章完)

约翰·麦克阿瑟 雅各的儿子犹大 　　在这份信实无伪使徒名单中最后一位是“雅各的儿子犹大”。犹大本来是一个意义很好名字，意思是神带领，但由于加略人犹大卖主的身份，致使这个名字惨遭污名，从此带上不祥色彩。所以使徒约翰在提到这个名字时就是犹大(不提加略人)(约14：22)。雅各的儿子犹大实际上有三个名字(耶柔姆用Trinomious——“三个名字的人”——译注)。太10：3称他时达太，这可能是他的姓，犹大可能是他的出生名字。达太有可能是诨名，意思是奶毛头，给人以乳臭未干的感觉，是所谓的妈宝，这或许是因为在家中排行最小的缘故吧，而且是众多姊妹中的最小，深受妈妈的宠爱。另一个名字是Lebbaeus——利未，是从希伯来词“心”转义而来，所以字面意思为“诚挚的孩子”。 　　两个名字都说明他童心未泯。这样的一个内心柔和的人归为第四组很有意思。因为这个组里有奋锐党人西门这个是一个行事气质都很狂暴的人，但主可以使用各种人。奋锐党人宣道满有激情，而具有柔软心肠安稳心灵的人照样被用来传讲神的话语。他们的合作在十二使徒中造就不平凡的组合。是人们看到他们各具不同性格。 　　就像第三使徒组合其他三名忠信使徒一样，达太的资料也甚少。但这丝毫不会使我们对他哪怕一点点的失敬。他们都是忠实有力的布道者。 　　新约记载了一件与达太有关的事件，我们要从约翰福音关于耶稣在大楼的经文。约14：21说，“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他， 我也要爱他，并且要向他显现。” 　　约翰又说道，“犹大（不是加略人犹大）问耶稣说：‘主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？’”(约14：22)从这里我们看到这个内心柔软的谦卑柔顺的心。他不会向彼得那样语带冲撞与主说话，他问话的口气柔顺委婉，力戒骄硬。他没有办法接受耶稣会只向使徒们显明，而向着所有的世人隐藏。