经文 　　“大衛的詩，交與伶長，調用朝鹿” 詩篇22題注 調寄朝鹿 預言基督 　　詩篇22篇是著名的16篇彌賽亞詩篇中的一篇。詩篇22篇預言了彌賽亞(受膏者之意，即新約的基督)在十字架，為救贖世人的罪所受的苦和受的死。大衛是受聖靈的感動所寫這篇詩的作者。在通篇的起首有“大衛的詩，交與伶長，調用朝鹿”的題注。 　　在150篇詩篇中，有28篇的開頭題有“交與伶長”。原先詩篇中的大多數是可以吟唱的，是用於聚會中做敬拜之用的。伶長則指帶領敬拜團隊、負責聖樂事工的人員。詩篇22篇既以彌賽亞在十字架上受苦和受死為主題，自然應當交與伶長收藏，以便常常詠唱而使主的救贖洪恩被永志不忘。伶長也是“聖殿歌手中最優秀之人”(司步真語)。耶穌基督就是舊約聖經預言那將要來的以色列的“那先知”(約1：21)和“那至高至上、永遠長存”的“聖者”(賽57：15)。新約聖經說耶穌“本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上”(腓2：6-8)。作為最卓越的詩篇的22篇自然要交給聖殿歌手中最優秀之人，因為“萬人中的第一人是配得由伶長來贊頌”(司步真)。 　　詩篇既可以唱，就需配上曲調。大衛除了詩人，也是音樂家，擅於演奏，精通曲調。他寫的詩篇，常冠上曲調，交與敬拜團隊頌唱。詩篇常用曲調有細拉、慕拉便、百合花、女高音、瑪哈拉、遠方無聲鴿、休要毀壞、流離歌、第八調、朝鹿等。這些曲調大都已失傳，其意義也多無從查考。 　　詩篇22篇的作者在寫彌賽亞受苦受死經曆時，是否會聯想到那位受膏者好像一頭清晨站在山巔絕境，孤獨無援，只得仰天長望的鹿，就此用了朝鹿的曲調。其情景正如先知以賽亞在寫耶穌被捕受審時想到那只“被欺壓，在受苦的時候卻不開口”“被牽到宰殺之地”的羊羔(賽53：7)。

经文 　　“耶和華啊，求你不要遠離我！我的救主啊，求你快來幫助我！” 詩篇22:19 献祭十架 基督负罪 　　正如威爾遜(T. Ernest Wilson)指出的那樣，詩篇22篇在16篇彌賽亞詩篇中，“就基督在十字架犧牲受死的描寫來說”，是“尤見重要的”。而且同其他幾篇互為補充，詩篇22篇所描寫的基督，是利未記中所預表的贖罪祭祭物的真體，所強調的重點則是基督的受苦；另外的三篇分別是詩篇40篇，表示的利未記中的燔祭，強調的是基督順從神的旨意；詩篇69篇表示的是贖愆祭，強調的是基督承受的懲罰；而詩篇118篇則是表示平安祭，強調基督作先知的預言。 　　作為一篇完整的詩篇，22篇從不同的方面記載耶穌在十字架上的獻祭。整首詩可以分為兩個部分：第一部分是基督受苦，第二部分是基督成就救恩。第一部分中，1-2節是基督的哀歌；3-5節是以色列歷史的回顧；6-8節是十字架前眾民的譏誚；9-11節又是以色列民蒙搭救的歷史，12-18節描寫基督肉身受苦；19-21節是基督受苦這一部分的高潮，也是兩部分之間的轉折。第二部分基督成就救恩，可以分成三小段：22-24節寫弟兄，亦即接受耶穌十字架救恩的人；25-29節則寫這些人的被召而成為偉大的聚會，這分明就預表主復活後成為磐石而建基於其上的教會；最後29-30節救贖洪恩成就。詩篇22篇徵收詩結束在“主所行的”（呂振中譯本），亦可譯成“他所成就就”(“He has done it”NIV)，或如主在十字架上宣稱的：“成了”(約翰福音19：30)。 　　這“成了”不僅是說，耶穌基督在十字架上的救恩已經完成，也表示聖父交托給聖子的拯救人類的偉大使命全部完成了，基督也要享受無比的榮耀，正如彼得所說的，“就是考察在他們心裏基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀”(彼得前書1：11)，“先受苦難，後得榮耀”這就是基督十字架的道路。

经文 　　“他必有后裔事奉他，主所行的事必傳與后代！” 詩篇22:30 十架詩篇 基督预言 　　新約聖經用三種方式來描述耶穌是牧人。約翰福音10：11節和14節寫耶穌是好牧人，為羊捨命；希伯來書13：20節寫耶穌是“群羊的大牧人”，是“從死裏複活的神”；彼得前書5：4節則寫耶穌為牧長，升到高天之上，將來還要再來，賜給那些在教會中忠心愛主事主的聖徒榮耀的冠冕。 　　有聖經學者認為可以將詩篇22、23、24篇看作是以類似的這三種方式頌讚耶穌牧人身份讚美詩。詩篇22篇讚美耶穌是在十字架上為羊捨命的好牧人；23篇讚美耶穌是從死裏得勝復活，引導群羊的大牧人；24篇讚美榮歸高天之上的牧長，將向忠心事主的眾聖徒賜下榮耀的冠冕。 　　雖然對於後兩篇有不同的看法，但對於詩篇22篇，則比較一致認為是十字架詩篇，而且是聖經諸卷中對耶穌釘十字架，為世人捨命作了最為詳盡描寫的預言詩。不少現代詩篇論者中相信大衛是詩篇22篇作者的，試圖從大衛的個人經歷身世來尋找詩篇22篇所描寫的情節。也有一些質疑大衛是作者的論者則企圖將詩篇22篇的寫作年代推遲到主後年代。但這些努力都是錯誤的。大衛的詩篇中確實有些是寫受苦難的，但詩篇22篇卻不是寫受苦難，而是寫受刑罰，特別是十字架的刑罰。十字架的刑罰並不適用於大衛的年代，而是在大衛以後很多年才被使用的一種酷刑。所有這篇詩並不是描寫任何一位上古時期人物受苦的經歷，而是預言式地描繪一副主耶穌為救贖世人而釘身十架的圖畫。 　　詩篇注釋者Derek Kidner在處理這類題材時總是格外小心，然而他寫道：“訖無任何聖經經文記錄大衛有類似經歷…詩篇的語言並不支持這種自然的解釋，最好的方式還是彼得在解釋另一大衛詩篇(指詩篇16篇)時所採之法：‘大衛既是先知，又曉得　神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督複活說：「他的靈魂不撇在陰間；他的肉身也不見朽壞。」’”

经文 　　“你發怒的時候，要使他們如在炎熱的火爐中。耶和華要在他的震怒中吞滅他們，那火要把他們燒盡了。” 詩篇21:9 震怒烈火 吞滅仇敵 　　在與仇敵的爭戰中，神始終在他的子民一邊。 　　詩篇21篇8-11節描寫神如何對付他的仇敵。神的行動有四種：1.搜出仇敵，搜出那些恨惡神的人；2.用烈火焚毀仇敵，在震怒中吞滅他們；3.滅絕仇敵的子孫(子孫原文是果子)；4.腳踏仇敵頸項上，又搭箭在弦射向他們的臉孔。 　　詩篇18篇40節“轉身逃跑”原文是“神把仇敵的頸項賜給我”，就像勝利的約書亞一樣，吩咐以色列軍隊的軍長用腳踏在仇敵亞摩利諸王的頸項上(約書亞記10：24)。21篇12節中的“轉背逃跑”原文並無“逃跑”的動詞，原文是“使他們轉背”(英文“for you will make turn their backs”NIV)意思是仇敵先伏在地上，後來身體翻轉過來，仰面朝天，然後勝利者引弓搭箭，射向他們的面孔，增加他們的痛苦而死亡。 　　這四種行動，有些注釋家相信是指彌賽亞降臨時對付仇敵的境況。他要在全世界搜出一切曾反對基督的人，然後把他們丟在火湖中，那火湖是炎熱的火，是硫磺的火(啟示錄20：10)。他們連他們的子孫也要被丟在火湖中。 　　詩篇34篇16節說，“耶和華向行惡的人變臉，要從世上除滅他們的名號”，他們在世上不再有名字了。11節說，“他們有意加害於你”，指歷代一切反對基督，逼迫基督徒的人所說的一切計謀，都已失敗，他們企圖消滅神的教會，結過教會更加興旺，正如羅馬瘋狂皇帝尼祿殺害使徒彼得，把他倒釘在十字架上，但今天聖彼得大教堂就矗立在二千年前彼得被釘十字架的地方。在詩篇第2篇就已說過，世上犯反對神的人，神在天上嗤笑，使他們的計謀都不能成就。

经文 　　“王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動。” 詩篇21:7 王所倚靠 主的慈愛 　　詩篇21篇第7節是一個過渡，詩人從對於以往神帶領以色列人戰勝仇敵，得到拯救的讚美，過渡到對將來神繼續以能力護佑以色列的願望和祈求。關於這點，從英文NIV的譯文的動詞的時態可以看出。 　　在詩篇第1節到第6節中，每一句的主要動詞，不是用過去式，就是用現在完成時態。因中文的動詞沒有時態的變化，所以句子中動作有關時間的細微差別，不能完全表現出來。從英文的翻譯中，在詩人描寫勝利的動詞看出那都是過去神帶領的。詩人所要讚美的乃是一位有能力的神。 　　作為過渡，第7節表示神不僅是有能力的，而且是守約的神。這可以從詩人選用一些描述“約”的詞彙中可以看出。其中希伯來詞語hesed英文譯成“unfailing love”(NIV)，中文譯成“慈愛”。從賽54：10中可以看出這個詞是與“約”有關聯的：“大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移”。這約就是神與以色列人的先祖亞伯拉罕、以撒和雅各所訂立的約。以色列人雖一而再、再而三地背棄這個約，但神總是不背棄。第二個詞是botah（trust）,希伯來原文的這個詞與“約”一樣，有兩個方面。一面是在訂約的一方—神，在他是永久不改變的，另一面是訂約的另一方—王和他的百姓(即以色列民)。因為神的特性是永不改變，所以對於他所立的約，是值得信賴，可以倚靠的。於是，在詩人期望將來的勝利時，就有了第7節的詩句：“王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動”。 　　在這裡，我們又一次聯想到耶穌基督。生活在19世紀末的英國傳道人和聖經注釋家Alexander MacLaren曾說，出於信心而對任何人能全身心的倚靠都是言過其實的，除了對那位至高者以外。因他在十字架上所成就的救恩是他和神救贖計畫的勝利，是根源於他和神一樣的不變的愛。這就是我們任何時候都可以信靠他的理由。