经文 　　“我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿” 詩篇8:3 神的指頭 創造奇妙 　　大衛仰觀天象，下察動物，覺得神的創造的奇妙。他甚至說：“你指頭所造的(諸)天”，這並非是說，大衛親眼看見神在創造諸天時，如何用眾指頭(指頭原文為復數，見英文譯本)創造了諸天。“神是個靈”(約翰福音4：24)，無形無像，但它可以用人所能看見的指頭來顯示他的工作。所以摩西奉召上西乃山區接受十項誡命時，那兩塊寫有十項誡命的石版，是神用指頭寫的(申9：10，原文是一個指頭)。後來巴比倫王伯撒沙大宴群臣時，神因為他妄用聖殿的器皿飲酒，神的指頭(復數)忽然出現，在王宮的墻上寫字，竟警告伯撒沙王，王頓時嚇得變了臉色(但以理5：6)。耶穌在世傳道時也提到“神的指頭”:“但我若是靠著神的手指頭趕鬼，那麼上帝的國就真地臨到你們了。”(路加福音11：20，呂振中版，比較和合本“我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了” 並參看英文譯本)。 　　後來大衛寫144篇這樣說：“他教導我的手爭戰，教導我的指頭打仗”(詩144：1)。猶太人認為，神的指頭是指神的能力而言，神的手是指神的大能，至於神的膀臂是指神的全能。神創造諸天和大地，只用指頭，實是舉手之勞，但他指頭之功變成了維持宇宙運作的能力(3節)，至今不變。任何天文學家或有興趣研究天體物理的學者，都覺得天上的星宿實為奇觀，使得人們對那位造物的主油然而生敬畏之心。

经文 　　“耶和華向眾民施行審判。耶和華阿，求你按我的公義，和我心中的純正，判斷我。” 詩7:8 神的審判 懲惡揚善 　　在一些國家的的法院門口，常可看到各種雕像：天秤、劍和所謂的公義女神(Lady Justice)。天秤象征公正的審判；劍象征著懲奸除惡的制裁之力；公義女神常戴著眼罩(所謂的Blind Justice)，象征著無視被告的容貌、權力、身分、家世、地位。但這些僅僅是人們對於司法公正的一種期望，或司法機關的一種自我標榜。司法是否能夠真正做到公正，那也只能是見仁見智了。 　　1994年，美國維吉尼亞阿列克桑德拉市的法院門口，矗立了一塊石碑，上面鐫刻著幾個字“遲到的公正，遭拒絕的公正(Justice Delayed, Justice Denied )”如果公正遭拒絕，倘使公正被遲到，那就有多少人會被冤屈，或遇到不公正的對待。看看這個世界，好像和兩千多年前以色列人的先知哈巴谷所說的沒有兩樣：“律法放鬆，公理也不顯明，惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒”(哈1：4)。 　　大衛在詩篇第七篇中提到神的審判。他說“耶和華向眾民施行審判。”神是無所不知，明察秋毫的，又是完全公義的。人或有枉縱法律的時候，但是”……全能者豈能偏離公義？”（伯8：3）他一定會按著他的公義施行報應！惡人行惡，以為神並不查看追問，但是神有他的時候，中國人有古話：“惡有惡報，善有善報，不是不報，時候未到，時候一到，馬上就報” 。 聖經說：“他必按人所作的報應人，使各人照所行的得報”(伯34：11)；“主說，伸冤在我。我必報應”(羅12：19)，這就是神做事的法則。

经文 　　“耶和華阿，求你在怒中起來，挺身而立，抵擋我敵人的暴怒。求你為我興起。你已經命定施行審判。” 詩7:6 求神興起 施以援手 　　詩篇第七篇中，大衛有四次向神祈求。其中第二和第三次祈求，是求神“起來”和“興起”。這種祈求的目的有兩個，第一是抵擋敵人，第二是實行審判(詩7：6)。在詩篇94：2，也有這種祈求：“審判世界的主阿，求你挺身而立，使驕傲人受應得的報應。”至於求神興起，最早是當以色列人出埃及，抬著約櫃往前行的時候，摩西作的短歌：“耶和華阿，求你興起。願你的仇敵四散。願恨你的人從你面前逃跑”(民10：35)。詩篇也多次提到這種祈求。“我的神我的主阿，求你奮興醒起”(詩35：23)，“求你起來幫助我們”(詩44：26)。這是以色列人被擄到巴比倫之後，可拉後裔所作的詩的祈求。這些詩篇寫出來時所處的光景都是有極大的處。 　　一個人生活在地上一生一世，難免會遭遇到難處。遇到難處時，他當然會尋求援助之手，尋找可依靠的臂膀。但是，“我們的幫助從何而來？”我們的依靠又在哪裏？受聖靈默示詩篇不同的作者提示我們：“有人靠車，有人靠馬。但我們要提到耶和華我們神的名”(詩20：7)；“我要向山舉目。我的幫助從何而來?我的幫助從造天地的耶和華而來”(詩12：1-2)。 　　我們的神，並非整天坐在天上不動的神，他是又真又活的神。他渴望與他的兒女交通，成為他們的依靠；他願意聽見敬畏他的人的呼求而施以援手。我們在禱告中，也可以師法古人的祈求，神必做我們隨時地的幫助，我們隨時隨地的依靠。

经文 　　“耶和華我的神啊，我投靠你……” 詩篇7:1 危機之中 呼求真神 　　危機之中，大衛向神呼求“我的神啊”！來到神面前，向神祈求幫助的人，必須和神建立個人的關系。讓別人的神成為“我的神”。路加福音3：8節中，施洗約翰說，即使是亞伯拉罕的子孫，還不能滿足神的要求。他的聽眾實在感到震驚。宗教領袖倚賴他們的家族血統多於他們對神的信心，他們敬拜神是一種宗教活動，而宗教又是世襲的。然而，與神的關系不是由父母傳給子女的，每一個人都要靠自己去尋找這種關系，建立這種關系。 　　當大衛在呼求“我的神”的時候，神不再是遙遠不可企及，高高在上漠視一切的神祗，而是又真又活，能與人密契交流的造天地的主。他聽你的祈求，供應你需要，“教導你、指示你當行的路”(詩32：8)，也“負我罪愆擔我憂”(《恩友歌》，世紀頌贊377首)。在危難困苦之中，他成了我們的“磐石”、“盾牌”、“拯救的角”，“我們的高臺”、“避難所”(撒下22：3)。但是所有這些，都是建立在一個先決條件之下，就是你和他建立了個人的關系。 　　要讓他成為我們個人的神——“我的神”，首先要謙卑我們自己。因為經上記著說“神阻擋驕傲的人、賜恩給謙卑的人”(雅4：6)。當你看自己是一無所是、一無所有、一無所能的時候，你離開他就近了。大衛就是這樣，當一國之君被追趕四處逃命的時候，他什麼也不是了；原來住在王宮之中錦衣玉食，現在逃到曠野，常常食不果腹，什麼都沒有了；原先統領將帥士卒，而今眾叛親離，一點能力也沒有了。他唯一依靠的乃是愛他的耶和華，他有最佳的武器，就是禱告。於是，他來到神面前，呼求“耶和華我的神啊，我投靠你……”

经文 　　“大衛指著便雅憫人古實的話、向耶和華唱的流離歌。” 詩篇7:1 　　“先知哈巴谷的禱告、調用流離歌。” 哈巴谷書3:1 流離哀歌 悲愴短調 　　“調用流離歌”除在先知哈巴谷的禱告有這標題以外，其他詩篇並未用這個調。這調實際的意義仍無法猜測。但在哈巴谷書3章的結尾註明“這歌交與伶長，用絲絃的樂器”，可能伶長是演奏者或伴奏者，樂器已經註明（參閱代上15：19）。 　　依據華人聖經學者唐佑之的註釋，“‘流離歌’這個字原意為徘徊流浪，而且是多數字，是否著重情緒興奮，曲調自由，好似流浪者之歌，或是吉布賽歌曲。旋律也許不十分規則，卻動人心弦，感人至深。”其他聖經學者則提出“流離歌一詞可能由動詞 ‘迷失’或‘漂泊’衍生而來，也可能意即‘激昂’或‘狂喜’。這詩以強烈的情感寫成，為一首激動情緒的哀歌” 。不管那種介釋更合情理，大衛選用流離歌的調來向神傾訴他的情緒，表達他面對又一次的追逼迫害時，求靠神的信心。 　　詩的第一節說明是“指著便雅憫人古實的話”。無人知道古實為誰，但他和掃羅同屬於便雅憫支派的人，他也參與了掃羅的合謀逼迫大衛。大衛身陷絕境，幾乎喪命。事情發生在什麼時候我們不知道，當時情況如何也不知道。人生就是這樣有許多事是外人不知道的，有時也是難以啟齒的，這才是更大的痛苦。在這種境況下，大衛沒有選擇對於仇敵的咒詛謾罵，而是來到神的面前傾訴。我們遇到難處的時候，也可效法古人的祈求，神必然做我們隨時的幫助。