经文 　　“窮乏人必不永久被忘，困苦人的指望，必不永遠落空。” 詩篇9:18 信心支票 任意支取 　　與詩篇第九篇第十七節講到惡人和不信神的外邦人，終必受審判，作為對比，第十八節則寫到窮乏人和困苦人，他們蒙神紀念，他們的指望不永遠落空。 　　窮乏困苦並非一件叫人高興的事，但那些信靠神的人，因他們的心不以物質富饒而滿足，也不以物質匱乏而沮喪。“因為經上說，看哪，我把所揀選所寶貴的房角石，安放在錫安。信靠他的人，必不至於羞愧 ”(彼前2：6)。他們“似乎貧窮，卻是叫許多人富足的。似乎一無所有，卻是樣樣都有的”(林後6：10)。表面看來，很多福分好運都輪不到他們，但他們相信，總有一天，神會公平地對待他們。即使現在，神也仍舊眷顧他所珍愛的貧窮孩子。 　　貧窮本身也不是品德；有的人雖貧窮，但立志“貧賤不能移”，也有的人可能會“饑寒起盜心”。但對於屬神的人，因為貧窮，感覺自己無倚無靠，對神有單純的仰望，這就成了他蒙恩蒙福的條件。馬利亞的“尊主頌”說：神“叫饑餓的得飽美食，叫富足的空手回去”（路1：53）。主耶穌在第一篇講道中，向本鄉的人宣告彌賽亞的事工，是“傳福音給貧窮的人”（路4：18）。 　　神除了親口應允說他是窮乏之人的避難所和保障(詩14：6；賽25：4)， 隨時會幫助他們(詩40：17；70：5)以外，舊約聖經中，神還以律法的形式來體現他對於窮乏困苦人的特別紀念，他在民中設立了許多消除貧窮現象的措施(參申15：7-11 )。神陳明他為以色列人設立的總體目標是：“在你們(以色列人)中間沒有窮人了。(在耶和華你神所賜你為業的地上，耶和華必大大賜福與你)”(申 15：4)。因此神在律法中禁止向借貸的窮人取利(出22：25；利25：35-36)。如果窮人以物件(如外衣)作抵押向債主借貸，債主必須在日落以前把外衣歸還原主。凡此種種，都體現了神對於窮乏困苦人的眷顧。 　　神的應許，對於有信心的人，好像一張空白的支票，你的信心到哪裡，支票就對現到哪裡。

经文 　　“耶和華阿，你是從死門把我提拔起來的……我必在錫安城的門因你的救恩歡樂。” 詩9:13-14 不同之門 管理死生 　　詩篇第九篇的13、14兩節，提到了兩座門：一座是“死門”(13節)，另一座是“錫安城的門”(14節)。 　　“死門”並不是大衛發明的名詞。在約伯記裏，一次提到“死亡的門”，一次提到“死蔭的門”。“死亡的門曾向你顯露麼？死蔭的門你曾見過麼”(伯38：17)？死有門，是神親口對約伯說的。耶穌曾對彼得說：“陰間的門，不能勝過教會”(太16：18，”and the gates of hell shall not prevail against it. “KJV)。中文和合本聖經翻譯成“陰間的權柄”，是根據意思的翻譯，呂振中的譯本是“陰間的門戶必沒有力量勝過她”，是照原文字面意思翻譯 。 　　希西家在病重時，求神憐憫他，說：“我說，正在我中年（或作晌午）之日，必進入陰間的門。我餘剩的年歲不得享受”(賽38；10)。根據聖經的這些經文，相信死與陰間，必有一座門，讓一切死亡的人進去。大衛征南戰北，時常離開死亡僅只一步之遙， 但神多次救他脫離死地，逃出生天，不致被敵人殺害。然後他說，他必進入錫安城的門贊美神，述說他一切的美德。 　　說到“錫安城的門”，詩篇87篇說耶和華神，“愛錫安的門，勝於愛雅各一切的住處。”《撒迦利亞書》1：14節“萬軍之耶和華如此說：我為耶路撒冷，為錫安心裡極其火熱。”在神的眼里，這錫安城是何等寶貴。舊約時代的錫安城，預表新約希伯來書講到的“那座有根基的城，就是  神所經營所建造的”(來11：10)。在歷世歷代的聖徒裡，一直有一座榮耀的城吸引他們， 這關係到神永遠旨意的完成，關係到歷世歷代的聖徒們，他們的腳蹤、生活，和人生的標竿。這座城代表神的救贖，是聖徒們的信心和盼望的根基。能進入這錫安城的門是何等的有福。

经文 　　“因你已经为我伸冤，为我辨屈；你坐在宝座上，按公义审判。” 詩篇9:4 神的審判 必要臨到 　　雖然大衛的詩篇第九篇是用“子之死”的曲調(本篇的標題為“調用慕拉便”，原文為muth-labben,意思為“子之死”，有一種哀歌式的幽怨)，但是內容充滿歌頌神的感情飽滿的語句。 　　除此之外，詩人大衛也在詩中表達了神必施公義審判，惡人必遭滅絕的觀念。在詩篇中，大衛有六次運用“審判”這個字眼。其中提到審判的原則：“按公義審判”(4節、8節)，“按正直判斷”(8節)；提到審判的預備：“他已經為審判設擺他的寶座”(7節)；提到審判的對象：“審判世界”，“判斷萬民”(8節), “他已施行審判惡人”(16節), “願外邦人在你面前受審判”(19節)。表示“子之死”的曲調可能指外邦人及惡人的滅亡而言。 　　為何神要審判外邦人和惡人呢？大衛說：“因你已經為我伸冤，為我辨屈”(4節)。又因為惡人使人流血，使人受屈，增加人的痛苦(12節)。神的審判時可怕的，後果是嚴重的。他曾“斥責外邦”，“滅絕惡人”(4節)；曾“塗抹他們名，直到永永遠遠”(5節)。這裏的“曾”，可能指神在亞伯拉罕時期審判所多瑪，俄摩拉兩城市的惡人而言。也可能指神曾殺敗那些攻擊以色列人的亞瑪力人而言。當時約書亞曾帶兵與亞瑪力人爭戰，把他們殺敗，然後神對摩西說：“我要將亞瑪力的名號、從天下全然塗抹了”(出17：14)。 　　我們在平時生活中，好像看不到神的審判。反而看到很多時候是“壞人當道，好人受氣”，但是人們依然從人類長期的歷史活動里冥冥中觀察到的天意，使得壞人最終受到報應。這就是人們常說：“天網恢恢，疏而不漏”。大衛因受聖靈的啟示，所以對於神的審判表達得很透徹，這也是神通過詩篇第九篇要人明白的信息。

经文 　　“我要一心稱謝耶和華，我要傳揚你一切奇妙的作為！我要因你歡喜快樂；至高者啊，我要歌頌你的名！” 詩9:1-4 強烈願望 歌頌神名 　　詩篇第9篇中，大衛表明了自己強烈歌頌神名的願望。在開始的兩節經文裏，大衛接連用了四個“我要”。 　　縱觀大衛的一生，受過許多的苦難磨練。少年時期，不討父親的歡心。父親認為他年幼無知，不堪委以大任（撒上16：11）；繼而兄長們又以他為不知自愛，好出風頭；拼死戰勝了歌利亞，又招致嫉妒，被掃羅步步追殺（撒上17：28）；就是作了王，仍舊四處受敵，(詩3：1)；雖有許多兒女，子女間卻是“兄弟鬩墻”，自相殘殺。 　　人生不如意事十常八九，學生失學，做工失業，情人失戀、身體違和，財政危機，似乎不如意的事情臨到，發發牢騷，怨天尤人本乃情有可宥。但大衛卻不是如此，他能身處各樣不同的困境、逆境、危境之時，照樣不改我志，依舊要“一心稱謝耶和華”；照樣要傳揚耶和華“一切奇妙的作為”；還是要因耶和華“歡喜快樂”，仍然要“歌頌”神的名。 　　近代基督徒倪柝聲，也有相似的經歷。他與一位張姓小姐，從小青梅竹馬，感情深厚。但當倪柝聲明確神的托付，在於救人靈魂，而張姓小姐卻遠去燕京大學，追逐浮華虛名，成為燕大校花，令他感到失望。但是多年的情感一時難以放下，心中很大掙扎。這時，主向他顯現，主的愛大大激勵他，他就把一切獻給主，並願意為主放下心中所愛的。在聖靈的感動下，他寫下詩歌《主愛長闊高深》。其中他這樣唱道“我今撇下一切/為要得著基督/生也，死也/想都不屑/有何使我回顧//親友、欲好、利名/於我夫復何用/恩主為我變作苦貧/我今為主亦窮//艱苦、反對、飄零/我今一起不理/只求我主用你愛情/繞我靈、魂、身體。”一時鼓勵許多人。当他愿意为着主的缘故，“撇下一切”时，神也感动张姓小姐撇弃世上荣华虚名，为要得着基督，最终两人结为连理，同心同行，终生事主，传为佳话。

经文 　　“人算什麼，你竟顧念他。世人算什麼，你竟眷顧他。” 詩篇8:4 人雖微小 神卻顧念 　　仰觀穹蒼，奇妙無比。詩人大衛十分感慨地說：“人算什麼，你竟顧念他。人子(原文，包括KJV在內的多數英文聖經都譯成the son of man)算什麼，你竟眷顧他。”人與偉大的宇宙相比，實在是微不足道。用以賽亞的話來說，“看哪，萬民都像水桶的一滴，又算為天平上的微塵。(單數)。”萬民只是水桶中的一滴，或天平上的一顆塵粒，作為個體的人豈非更是微乎其微？然而神在用指頭創造萬物時，人是最後被創造的，神使人有靈、魂與體，勝過一切動物，所以被稱為“萬物之靈”。人便可以與神交通，明白天心。 　　當大衛感嘆“人算什麼”時，不僅因為與宇宙相比，人之微小，幾可忽略；也想到人的一生與永恒相比極其短促，實在不值得紀念。在詩篇144篇第3節說完了“人算什麼，你竟認識他。世人算什麼，你竟顧念他”之後，感嘆道：“人好像一口氣。他的年日，如同影兒快快過去”(詩144：4)。 　　無論從空間，時間來看，人都極其渺小，但神卻“顧念”、“眷顧”。“顧念”、“眷顧”兩詞，在原文也是兩個不同的詞。前者指“紀念”、“掛念”而言，後者則有“注視”、“鑒察”之意，甚至有時指“懲治”(如詩篇59：5中“萬軍之神耶和華以色列的神阿，求你興起，懲治萬邦”)，及“杖責”(如詩篇89：32中“我就要用杖責罰他們的過犯”)。在贊美神的“顧念”和“眷顧”時，大衛絕非只作泛浮泛之談，而是有著深刻的內涵。這正如在詩篇23篇中說到的，因為耶和華是“我的牧者”，他顧念我的需要，所以“我必不至缺乏”；饑餓疲乏時，“他使我躺臥在青草地上”；口渴時“領我在可安歇的水邊”；當我偏行己路時，他的杖就來“眷顧”我。這些詩句中，漫溢著神對人體貼入微的“顧念”和“眷顧”。