经文 　　“我已经立我的君在锡安我的圣山上了。” 诗2:6 神下旨意 立君锡安 　　上帝嘲笑了这些愚蠢的行为后，便基于对他们邪恶计划的蔑视，在烈怒中责备他们。他讲述了他的儿子被任命为锡安之王的事，并预言了他的胜利。  　　从5节到6节的经文结构，应该理解为，神所说的话将使列邦的君王，臣宰和万民将会造成惊吓的作用。“惊吓”一词( בָּהַל bahal )，是一个动词，有惊惶 , 急躁 , 惊吓 的意思，在用法上可以用作相当于英语使役动词，所以，主在讲这番话的时候带着烈怒，主的话对于他们有一种震慑作用，使他们感到惊吓。 　　主为何会在烈怒中说这番话？在士师时代，因为以色列人不遵从神的律例诫命典章，偏行己路，神就藉着外邦的手管教他们，叫他们悔改。他们非但不究察己过，反而错误认为是以色列人没有王，所以要撒母耳向神求立一位王。神就暂且许了他们，让撒母耳膏立了扫罗为以色列第一位王。至于外邦的君王，不管他们是怎样取得王的位置，都出于神(“没有权柄不是出于神的”罗马书13：1)。而历世历代以来，这些君王两桶他们的臣宰，都一齐起来，“要敌挡耶和华并他的受膏者”。神的烈怒代表他公义的审判。以西结书22：20-21说，“我也要发怒气和忿怒，将你们聚集放在城中熔化你们我必聚集你们，把我烈怒的火吹在你们身上，你们就在其中熔化。”罗马书2：5也说，“你竟放任你剛硬不悔改的心，為自己累積憤怒！在憤怒的日子，神公義的審判要顯示出來”(和合本2010版)。所以当神说，“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”的时候，意味着神要立一位君(受膏者)，来对这个叛逆的世界实行公义的审判。 　　 当然，在审判的日子到来之前，神还要“任凭”他们敌挡这位受膏者(也是敌挡神的旨意)，也要对神所拣选的他的子民施以救赎的恩典，而这恩典也是由这位受膏者凭将自己献上完成的。所以神立君在锡安圣山上是公义与爱共济，审判与救赎并施。

经文 　　“那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。那时，他要在怒中责备他们，” 诗篇2:4-5 神在高天 怒责世人 　　虽然世上的罪人和享受罪中之乐的人，包括世上的君王，臣宰和小民，天然与神为敌，但我们在主里的人，绝对不可灰心，因为神的国度永远安定。世人共计神，攻击基督，却正如主耶稣说的是“用脚踢刺”(徒26：14)，注定要失败。  　　诗篇第二篇用两节经文写坐在高天之上的神和他的受膏者的愤怒和嗤笑(诗2：4-5)。全部圣经记载了神的三次嗤笑。第一次是诗篇第二篇第4节，“那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们”。第二次是在诗篇37：13节，“主要笑他、因见他受罚的日子将要来到。”第三次是诗篇59：8：“但你耶和华必笑话他们，你要嗤笑万邦。”  　　我们活在这个世上，这个弯曲悖谬世代的神的儿女，有时看到作恶的人，邪恶势力暂时得势，处处逼迫爱神的人，还耀武扬威，洋洋得意，心中常感不平。但若读了这些经文，便知道这些与神对抗的君王，臣宰和万民，其实不过如小丑跳梁，徒惹嗤笑而已，他们任何时候的作为，在茫茫历史中只是瞬间一刹，而自有永有的主是阿尔法，是奥米伽，掌权到永远。 　　 主在发笑，嗤笑的同时，还要在“怒”中责备，在“烈怒”中惊吓他们。希伯来文中的“怒”一词(אַף ’aph )是一个名词，可以解释为怒或烈怒，也可用以表示“鼻子”或“脸”。形容当人的某种情绪激烈到一个地步，脸(或鼻子)都变形了，(比较中文，“鼻子都气歪了”)。 　　 天上的神看见人敌挡他和他的受膏者，便怒气发作。民数记32章记载了神的一次怒气发作：“耶和华的怒气向以色列人发作、使他们在旷野飘流四十年”(民32：13)。神也要在“怒中责备”世上的君王，臣宰和万民，更要在怒中宣告他的旨意，这是真正的“圣旨”——神圣之旨。

经文 　　“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，说：‘我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。’” 诗篇2:2-3 世上君王 敌挡神子 　　人心总是抗拒神，即使神的选民也是这样。士师记21：25记载，“那時以色列中沒有王，各人任意而行。”其实以色列一直都有王，耶和华神就是他们的王(撒母耳记12：12)。因为他们不依靠神，不遵守神的律例、诫命、典章，偏行己路，因此神藉着外邦人的手管教他们。他们不思己过，幡然悔悟，反而“定要一个王治理我们”(撒上12：12)。所以撒母耳警告以色列人说，“你们求立王的事，是在耶和华面前犯大罪了”(撒上12：17)。尽管如此，神还是通过撒母耳先立了扫罗为王，后又膏立了大卫为王。从扫罗以下，总计有39位君王(包括南国犹大和北国以色列)，其中好王有8位，坏王31位。  　　旧约时代以色列人的列王是如此，那时的外邦君王也没有两样(如果不是更坏的话)。两约间的四百多年中，各国君王和臣宰光景大体也是一样。所以新约时代一开始的时候，基督教会的会友们祷告感谢彼得，约翰被从公会释放回来时，引用诗篇第二篇的话赞美神，“同心合意地高声向　神说：‘主啊，你是造天、地、海和其中万物的，你曾藉着圣灵托你仆人──我们祖宗大卫的口说：‘外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者（注：或作“基督”）’ ’”(使徒行传4：24-26)。 到了神的受膏者耶稣基督道成肉身来到这个世界，“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”(约翰福音1：11)，一任任的君王(希律王、罗马帝国皇帝)与臣宰商议，逼迫他和他的子民。 　　 从那时到今时，又两千多年过去了，各国历史不断演义着诗篇2：2-3所说的，“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，说：‘我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。’”

经文 　　“外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？” 诗篇2:1 外邦争闹 万民谋算 　　同诗篇1一样，诗篇2也是一篇弥赛亚诗篇(Messianic Psalm)。弥赛亚诗篇带领神的儿女们经历救主从苦难的深渊登上荣耀的顶峰，进入牧者预备的水草丰盛的青草地上。 　　圣经学者威尔逊(T Ernest Wilson)注意到，“第一首诗篇以真福(Beatituty)开始，第二篇以真福结束(‘Blessed the man who… ’Ps. 1:1; ‘Blessed are all who take refuge in him.’)。它们共同构成了对弥赛亚诗篇的精彩介绍。首先，我们看到基督道德上的荣耀(‘不从…不站…不坐…’)；第二，他的职分上的荣耀(‘将列国赐你为基业’，诗2：8)”。 　　 如果说诗篇第一篇是以受膏者弥赛亚有真福(属天的福分)，赐真福为首句，诗篇第二篇则以世上万民和君王的争闹敌挡，虚妄谋算作开篇。纵观人类历史，从伊甸园谋乱开始直到今天，人所作的都是逆天行事，这也是“已有的事，后必再有；已行的事，后必再行。日光之下，并无新事”(传道书1：9)。 　　“外邦为什么争闹？”外邦的争闹，是冷战的肇始。外交斡旋，使节穿梭；谋算擘画，合纵连横。政治解决不了，最终导致热战。无论国与国的战争，还是国内的战争，都讲究师出有名，都自称为是“正义之师”，对方是“多行不义必自毙”；要维护和平，要解民于倒悬。最终确实民不聊生，生民涂炭。 　　邦国如此，民众亦然。神既要将那真福赐给他们，他们本应存感恩之心欢喜领受，然而小人常戚戚，孳孳于名利，机关算尽，谋算虚妄的事。“因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了”(罗1：21)。他们如此做，其实都是他们罪性所致。他们不喜欢神，不喜欢神的受膏者耶稣基督，并且要千方百计地敌挡。

经文 　　“因此当审判的时候，恶人必站立不住；罪人在义人的会中也是如此。 因为耶和华知道义人的道路，恶人的道路却必灭亡。” 诗篇1:5-6 耶稣基督，是真义人 　　诗篇第一篇第5、6节两次提到义人，英文圣经均作the righteous (NASB, ESV, ASV, KJV)。但圣经有言，“没有义人，连一个也没有！”(罗马书3：10)那怎样理解这里讲到的义人呢？ 　　罗马书在讲到没有义人时(3：10)，列举了人的种种表现，“没有明白的，没有寻求神的”(3：11)。但无论旧约圣经还是新约圣经，都有提到一些义人的代表，如旧约中的挪亚(创6：9)，亚伯(太23：35)，罗得(彼后2：7)；新约的撒加利亚和伊莉莎白(路1：5-6)，施洗约翰(可6：20)，百夫长哥尼流(徒10：22)。按照所处经文的前后文来看，他们都是寻求神，明白神的话语，并因信成义的义人。但若论按照诗篇第1篇提出的标准，“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位”(诗1：1)，他们都不符合：诺亚醉酒(创9：21)，罗得与叔叔亚伯兰争地(创13：10-11)以及乱伦(创19：33-36)。即使合神心意的仆人，如摩西和大卫，也都不完全符合1：1节的标准。 　　 义或公义(rightiousness, 希伯来文为צַדִּיק tsaddiyq)，本是神的属性。但从来没有人见过神，又怎样明白神的公义呢？使徒约翰见证说：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”(约翰福音1：18)。耶稣基督作为道成肉身人的短短的一生，将神的公义完整地准确地表达了出来。中文简明圣经把“将他表明出来”译为“用言语和行动，向世人说明”。 　　另外值得注意的是，诗篇1：2(英文圣经的结构与希伯来文原文相同，有福是在诗篇1：1节的第一个词)提到的“这人便为有福”中的人，用的是单数(“Blessed is the man who …ESV)；而恶人则为复数，如诗1：4：“恶人并不是这样”(The wicked are not so,…)。所以诗篇第1篇所说的义人，是一个人。不管用那种标准来衡量，耶稣基督才是真正的义人，因为他“与父原为一”(约翰福音10：30)。