经文 　　“但愿以色列的救恩从锡安而出。耶和华救回他被掳的子民那时，雅各要快乐，以色列要欢喜。” 诗14:7 被掳子民 神必拯救 　　诗篇第14篇第7节，既是大卫个人向神祷告时的祈求，也是神藉圣灵，通过大卫的口(或笔)对以色列人的应许。 　　经文中提到的“被掳的子民”一词，颇为费解。大卫时代，国家富强，人民富足，何来“被掳”一说？查解经学家向有三种解释：其一是说大卫既有圣灵默示写此诗篇，自然可预言将来列王时代北国灭亡、以色列十支派被掳至亚述，以及随后南国两支派被掳至巴比伦；第二种说法是讲大卫曾与邻邦作战，邻邦有约旦河东的摩押人、亚扪人、以东人、北方的亚兰人、地中海沿岸的非利士人，双方作战，难免有人被掳，大卫于是祷告神，将这些被掳的子民救回来；第三种说法是指大卫在未作王时，也有同胞被掳之事发生，记载在撒上30章，当时亚玛力人攻占南地，攻破洗革拉，掳去城内妇女和许多人口，大卫的妻儿也在被掳之列。历史朝代，兴衰更替，哪种情况都可能次第反复出现，神藉大卫所传达的应许，会成为不同时代神的子民最好的安慰。 　　“救恩从锡安而出”。锡安是耶路撒冷城四处小山丘中最高的一座，大卫以后称为“大卫城”(撒下5：9)，含有保障的意思。所罗门在耶路撒冷建圣殿以后，耶路撒冷与锡安并称，人们一提起锡安，就想到耶路撒冷：“我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了。”又说，“耶路撒冷啊，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧”(诗137：1，4)。 　　大卫以两句欢乐的诗句做结束：“雅各要快乐，以色列要欢喜”。预示将来一切被掳到外邦的以色列人都要回到耶路撒冷，过欢乐的日子。

经文 　　“你们叫困苦人的谋算变为羞辱；然而耶和华是他的避难所。” 诗14:6 耶和华神 是避难所 　　论到世人，保罗在罗马书3章第10节有一个很著名的论断：“没有义人，连一个也没有”，接著，保罗用诗篇14篇1-3节经文“没有明白的，没有寻求神的；他们都偏离正路，一同变为无用；没有行善的，连一个也没有”，阐明他们在知识和行为上都走了错路，他们不明白属神的事，也不寻求神。结果他们在神面前成为没有用处，在属灵的事上，完全没有价值。 　　不仅如此，他们还“作孽”，“偏离正路”；“邪恶”，行“可憎恶的事”，他们专门算计“困苦人”，“使困苦人的计划失败”(6节吕振中本)。 面对如此境遇，普通的人，便灰心丧气，沮丧动摇，甚至会问：“神啊，你在哪里？”但是大卫给我们的答案是：“然而耶和华是他（困苦人）的避难所” 。 　　“避难所”一词，大卫在诗篇中多次使用，因为这是他个人的经历，他曾向神祷告说：“你作过我的避难所，作过我的坚固台，脱离仇敌”（诗篇63：3） 。 　　我们的神，以公义管理世界。对义人，他用翅膀覆庇，是“四围的盾牌”。我们要更多地认识神的公义本性，在世上虽困苦遭害，但相信主必申冤，因为经上记著，主说：“伸冤在我，我必报应”（罗 12:19）。信靠神的人，遵行神诫命的人，如同处在避难所里，即使仇敌环绕，也屹立不动摇，因为耶和华的膀臂永远也不会缩短，他在义人的族类中。因 此，我们要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明（箴3：5）。

经文 　　“作孽的、吞吃我民的人、難道都沒有知識麽？他們只知吃飯，並不呼求永恆主的名。” 詩篇14:4 (呂振中版本) 惡人作孽 吞吃百姓 　　惡人吞吃神百姓的手段，真是無所不用其極。“吞吃人”是一個古時的俗語。在箴言中有這樣的說法：“有一宗人，牙如劍，齒如刀，要吞滅地上的困苦人和世間的窮乏人”(箴言30：14) ，實指用惡語去傷人之意。除此以外，惡意構陷，網羅罪名，使人深陷牢獄；或巧取豪奪，肆意盤剝，致人家破人亡，都是在吞吃人。 　　先知阿摩司說：“你們這些要吞喫窮乏人、使困苦人衰敗的，當聽我的話”(摩8：4)，指商業上的不道德行為，欺壓貧窮者的惡行；彌迦書指責惡人“喫我民的肉，剝他們的皮，打折他們的骨頭，分成塊子像要下鍋，又像釜中的肉”(彌3：3)是以喫人肉的野蠻行為來描寫這些官長殘忍的欺壓；在詩篇27篇2節中說“前來吃我肉的”。其實並非真指吃人，而是指惡人用種種方法害人之意。 　　我們常常說吃人的社會，其實是指在這樣的社會中，全無公理可言，惡人行惡，欺壓困乏人；好人受氣，無處可伸冤。自從大衛寫下這些詩篇以來，三千五百年過去，以強淩弱，仗勢欺人的境況絲毫也沒有改善，甚至於今為烈。究其原因，都因為惡人心中無神，口中無神。但始終有一天，他們要“在那裏大大的害怕”(詩14：5)，因為他們將來必受審判。但被那些惡人所害的聖徒有保障，因為他們相信“神在義人的族類中”(5節)，因此诗篇91篇15節，神安慰她的百姓說：“他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在；我要搭救他，使他尊貴”。所以何懼之有？