经文 　　“他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。他救我脫離我的勁敵和那些恨我的人。” 詩篇18:16-17 神恩彰顯 伸手拯救 　　當神對仇敵發怒之時，大衛在靈裏與神交通中發現神的奇妙拯救(16-18節)。大衛在此告訴我們，神如何向他顯出對他的拯救： 　　“他從高天伸手抓住我” 。一般人以為神在高天不可及之處，無法伸手到地上來救人，但大衛在靈裏看見有一無形的手，把他抓住，亦即表示使敵人無法抓住大衛。當彼得在水面上走，要到耶穌那裏去，只因見風甚大，就害怕。將要沉下去時，耶穌“趕緊伸手，拉住了他”。耶穌“趕緊伸手”這四個字，給我們很大安慰。 　　“把我從大水中拉上來”，正如耶穌把彼得從加利利的水中把他拉上來一般。不過，大衛何時曾經跌入水中呢？詩篇69篇說，求神救大衛“脫離深水”，“不容大水漫過我”(詩69：14-15)。詩篇124篇4-5節也說，那時，波濤必漫過我們，河水必淹沒我們。從“河水”一詞，只能猜想可能指大衛兒子押沙龍作反之時，大衛和許多人橫渡約旦河到東岸去避難時所遭遇到的。約旦河水有豐枯兩期，當約書亞要帶領以色列人過約旦河時，經文說，“原來約旦河水在收割的日子，常是漲過兩岸的”(書3：15)。大衛與同行的人要冒險過河。大衛在陸地作戰有豐富的經驗，至於橫渡水漲過兩岸的約旦河，相信一生只有來回兩次。但神保守他們，經文說：“大衛和跟隨他的人都起來，過約但河”(撒上17：22)。後來押沙龍死了，大衛平安回來時，第二次橫渡約旦河(撒下19：31)。 　　“他救我脫離我的勁敵和那些恨我的人”。這句話可能指那追趕大衛想要殺他的掃羅，不過大衛在任何詩句中都不提掃羅的名字，對他不做任何人身攻擊。這是大衛敬畏神的特點，也是大衛得勝的秘訣。因為他相信神會報應惡人，他說：耶和華是我的倚靠。這也是我們應該持守的信仰，神是我們最可靠的靠山。

经文 　　“我遭遇災難的日子，他們來攻擊我；但耶和華是我的倚靠。” 詩篇18:18 真神烈怒 仇敵震驚 　　詩篇18章7-18節是一段很帶神秘色彩的經文。裏面提到鼻孔、口、腳、身、手等，但神是個靈，不像人一樣有具體的形象(雖然人是照著神的形象造的)，但他有許多像人一樣的動作，目的乃是要拯救他的百姓和擊打他百姓的仇敵。 　　大衛又從聖靈得到默示，以其豐富的想像力描述神的拯救作為。他似天馬行空，遨遊高天，看到神的種種奇妙行為： 　　大衛如何得知有些看似是自然的現象竟是神的奇妙作為呢？結論自然是因為大衛經常懇切的禱告中，在聖靈的感動下所獲知的寶貴的“天機”，或如保羅所稱為的“借眾先知的書指示”的奧秘(羅16：26)。 　　神向大衛解釋這些奧秘，乃是為堅固大衛跟隨倚靠神的心，正如保羅在羅馬書16：25節所說：“惟有神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧秘，堅固你們的心”。從詩篇18篇看到，神的作為使得神百姓的仇敵擾亂，震驚。而大衛則感到，神的奇妙作為，“救我脫離我的勁敵”(17節)。神的兒女，在他奇妙作為面前，不但不必震驚，還應堅信“耶和華是我的倚靠”(18節)。

经文 　　“我在急難中求告耶和華，向我的神呼求。他從殿中聽了我的聲音；我在他面前的呼求入了他的耳中。” 詩篇18:6 屢遭患難 神都搭救 　　大衛一生屢遭急難，他在詩中常常寫出這段經曆來。但是，他寫這些經曆，並非出於憤世嫉俗，也沒有潦倒喪志，而是要將神的救贖表達出來。 　　在詩篇18篇4到6節中，大衛陳述了自己所遭遇的一切苦難。留意看來，實在使人有毛骨悚然的感覺。他所遭遇的有以下幾種： 　　（1）曾有死亡之繩索纏繞（4節）。以繩索比喻死亡，令人有遭勒逼窒息致死的感覺； 　　（2）“匪類的急流”，“匪類”英文譯為ungodly men，意為不信或無神的人，原文預保羅在哥林多後書6章15節所說的“彼列”相同，在保羅的心目中，“彼列”就是撒旦的別號，為無神者，惡者。惡者來勢洶洶如激流，要把他沖走或淹沒，但神保護他的平安； 　　（3）“陰間的繩索”（5節），這裏的“陰間”和4節的“死亡”相對，與這節的下半句的“死亡”相對，構成希伯來詩歌修辭的三聯句，與中文古詩的對偶句相似（作用）又相異（結構），用來加強境況的急難； 　　（4）“死亡”與“匪類”是相對的，表達大衛多次“離死不過一步”之意，在詩篇41篇5節，大衛的敵人竟然說：“他幾時死，他的名纔滅亡呢？”大衛說他們“都交頭接耳地議論我；他們設計要害我”（詩篇41：7），大衛實在是一個死裏逃生，逃出生天的人。 　　大衛所遭遇的各種苦難都是極其危急的，如無人拯救，每一次都會命喪黃泉，所以他只有求告耶和華。第6節大衛有三次呼求，即“在急難中求告”，“向我的神呼求”和“在他面前的呼求”，表示懇切而誠心地向神求助。我們在任何大小困難中，甚至危險的處境中，只有求告神，才是唯一的倚靠。

经文 　　“耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。” 詩篇18:2 緊密聯系 十大關系(2) 　　大衛在這首詩篇中，用了十樣事物來形容他與神之間的關系。前面默想了第一到第五樣的比喻，繼續思想另外五樣。 　　(6) “我的磐石”：詩篇28：1，申命記32：31；以賽亞書44：8都講耶和華是磐石。磐石第一個意思是堅固，可以存到永遠，所以賽26：4說“耶和華是永久的磐石”；遇到危難時，磐石可以成為隱藏的所在，所以大衛在詩篇89：26說：“要稱呼我說、你是我的父、是我的　神、是拯救我的磐石”，91：1也說：“來阿、我們要向耶和華歌唱、向拯救我們的磐石歡呼”，因此磐石的另一個意思代表拯救；申32：4說：“他是磐石，他的作為完全；他所行的無不公平，是誠實無偽的神，又公義，又正直。”詩篇92篇中，詩人稱耶和華“是我的磐石、在他毫無不義”(15節)，所以神永遠不變的公義像磐石一樣不可動搖，這是窮乏困苦人可以完全依靠的。 　　(7) “我所投靠的”：一個自認為強的人是不會去投靠別人的，承認自己軟弱才需要投靠；另一方面，去投靠的對象必須充滿能力，穩固可靠，從這裏我們可以看見大衛的謙卑以及他對神能力的認識和信任。 　　(8) “他是我的盾牌”：盾牌原文的意思是指四面包圍自己的盾牌，可稱為“身盾”，中文譯得甚合原意。詩篇第3篇譯作“四圍的盾牌”，其餘譯成“盾牌”，意即神用四個臂盾來保護他。 　　(9) “拯救我的角”：“拯救我的角”是大衛對上帝的拯救，一個特別的宣告，千年之後，施洗約翰的父親，祭司撒迦利亞被聖靈充滿說預言：“主以色列的上帝，是應當稱頌的，因祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖。在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角”（路二68、69）大衛宣稱的“拯救我的角”正是指耶穌基督說的。耶穌是我們的力量，要拯救我的脫離一切危險，要保護一切相信和跟隨祂的人，祂是“拯救的角”，是我們隨時的幫助，是我們的救主。 　　(10) “我的高臺”：高臺原有隱藏躲避敵人之處以及瞭望臺。大衛一生常處惡境，時有敵人在周圍窺探，蹈瑕抵隙，想圖謀加害﹔那不止造成緊張，受到侵擾，而且是置身危險中，而神就成為他的藏身處。 　　我們今天和主的關系，若也能達到像古時大衛與神的關系那樣，我們還有什麼樣的艱難困苦，危機險境不能安然度過呢？

经文 　　“耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。” 詩篇18:2 緊密聯系 十大關系(1) 　　大衛在這首詩篇中，用了十樣事物來形容他與神之間的關系。 　　(1)我力量(1節）：當人感到自己軟弱，無能為力的時候，會尋求另外一種自己可以依靠的力量源泉，在詩18：39節，大衛說“你曾以力量束我的腰，使我能爭戰”，神是大衛可以無限次支取的力量源泉。 　　(2)我的岩石：這裏是指可以藏身的岩石的山洞而言， 大衛在逃避仇敵掃羅追殺的時候，曾經躲藏在岩石的山洞內得以保全生命。也正因為他躲藏在神的隱秘之處，在他本有機會，也是他手下戰將們竭力勸說他除掉掃羅時，能說出浸透聖靈恩膏的話語：“我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者”(撒上24：6)。一個藏身在基督裏的人豈非也應當是這樣呢？當我遭受攻擊時，是否也要立即反擊過去呢？ 　　(3)我的山寨：這個詞也可以譯為“保障”，英文譯為Fortress。德國宗教改革家馬丁路德曾寫過一首聖詩，名為Ein feste Burg ist unser Gott(在馬丁路德自己翻譯的德文聖經詩篇18篇第二節中，“我的山寨”就譯成為 meine Burg，見online German Luther Bible)，英文譯名是“A Mighty Fortress Is Our Lord”，中文譯名則為“我神乃是大能堡壘”(聖徒詩歌654首)，“上主是堅固保障”(聖詩14首，俞力工牧師編譯)，“主是保障”(世紀頌贊15首)。山寨是給人屏障和保護，使人在爭戰中休息，從新得力的地方，需要有安全的保障。倘我們進到山寨，神的保護就會臨到我們。 　　(4)我的救主：耶和華神是大衛的救主，不僅在大衛身遇難處時，神施恩手相救於他，神更是大衛的終極拯救。 　　(5)我的神：神在向以色列的先祖顯現時，向他們啟示自己“我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神”(創28：13)，顯示人與神之間的關系不是靠血緣遺傳或傳統的承繼，而是個人的關系。