约翰·麦克阿瑟 　　约翰对真理一直很执着，这没有一丝一毫的错，但是还不够。对真理的激情还需有爱人的心与之相平衡。只有真理却没有爱就会流于偏执，而只有爱却不坚持真理就成了没有原则的和事佬。 　　不少人也和约翰一样，没有很好平衡这两者，不过他们表现的与约翰的正相反。他们过于注重爱的杠杆作用。有的只是无知，有的却是受骗，实质都是对于真理抱无所谓的态度。在每种情况下，都缺少真理，剩下的只是谬误，还披着肤浅、宽容的多愁善感躯壳。这是真爱的粗俗替代品。他们谈起爱和宽容来津津乐道，却将真理抛诸云霄。于是他们谈论的所谓爱成了对于错误的纵容。真爱应当是“不喜欢不义，只喜欢真理”(林前13：6)。 　　另一方面，不少人则将神学教义的条条框框罗列堆砌，好像非常脉络分明，唯独却缺少爱，也难免失之自夸。他们的真理变成了一种冷漠僵化的概念，令人敬而远之。这样的爱会削弱他们自称崇敬的真理的力量。 　　真正敬畏神的人应该使这两样美德相互平衡，相得益彰。如果你能在你的成圣中祈求任何东西，那么就祈求吧。如果你在属灵方面追求任何东西，就追求真理与爱的完美平衡。 　　在以弗所书4章中，保罗将爱与真理的平衡看作是成熟灵性的指标。他写道，“得以长大成人，满有基督长成的身量”(弗4：13)。他所谈论的是成人，耶稣基督的完满身量。他将我们应当竭力追求完全的途径浓缩为，“惟用爱心(爱)说诚实话(真理)，凡事长进，连于元首基督”(15节)。他就是这样要我们彼此联络，合起来表现耶稣基督的身量。这是他对真理的完美表达，也是对爱的深刻阐述。 　　只有成熟的信徒才能体现出真理和爱，这些成熟的信徒已经成长为满有耶稣基督的身量。这也定义了什么是真正的灵性的成熟。一个真诚学像基督的人是明白真理并在爱里讲述真理的人，他理解的真理正是主所启示的真理，他也会以主的方式去爱人。

约翰·麦克阿瑟 　　这确实会助长谁为大的严重争论。在这一章的后面，马可说他们来到了迦百农，“耶稣在屋里问门徒说：‘你们在路上议论的是什么？’ ”(可9：33)耶稣并非真的问他们，他只是要得到一些信息，他要让他们承认。他本来就知道他们在议论什么。 　　但显然这令他们感到很尴尬，“门徒不作声，因为他们在路上彼此争论谁为大”(34节)。不难理解，这次争论是怎样发生的，彼得，雅各和约翰在经历了山顶的耶稣变像后充满了信心，现在他们肯定觉得他们已经入了晋级线。他们见证了一件如此神奇的事并且还不允许告诉任何人，三人中也许每个人都还在巴巴地等看见另一件神迹发生以决定三人中谁最终出线——所以他们三人或为一件事起了争论，就是当主耶稣变像时到底谁站得离耶稣更近，或是天上的声音究竟是不是指责彼得，如此等等。 　　但当耶稣问他们在路上议论什么时，他们却不作声了。他们认为他们的争论是错误的。他们心里的良心责备了他们，这也就是他们不作声的原因。 　　耶稣自然是知道的，于是他抓住这个机会又一次教训他们，“耶稣坐下，叫十二个门徒来，说：‘若有人愿意做首先的，他必做众人末后的，作众人的用人。’于是领过一个小孩子来，叫他站在门徒中间，又抱起他来，对他们说：‘凡为我名接待一个像这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。’”(可9:35-37) 　　又要回到起初他们所接受的装备，如果他们想成为国度里首先的，他们就要成为仆人。如果谁想成为他们中为大的，他就需要更像孩子一样。与其这样议论争吵，彼此贬低，相互排斥，自高自大，莫如先接受仆人的角色。

约翰·麦克阿瑟 　　最重要的是，“有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话”(可9：4)。根据第6节，门徒见状，甚是惧怕，不知道说什么好。 　　彼得还是一如往常，即使不知道说什么，但是还要说：“拉比（注：就是“夫子”），我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚” (5节)。彼得或许在想，以利亚和摩西出现，是否意味着王国建立，君王的加冕礼呢？他渴望这是恒久的产业。看上去他还错误理解他們中的三個人是平等的三驾马车，而没有意識到基督是摩西和以利亞所盼望等待的那個人，也因而優於他們。因此就在那一刻(“说话之间” 太17：5)，“有一朵云彩来遮盖他们，也有声音从云彩里出来，说：‘这是我的爱子，你们要听他’ ”(可9：7)。耶稣在受洗时，那从天上来的声音也是这么说的(可1：11)。 　　对于彼得，雅各和约翰来说，这是一种奇异的经历，这也是他們得到的殊荣，在漫漫救贖歷史长河中是無與倫比的。但是马可9：9继续写道：“下山的时候，耶稣嘱咐他们说：‘人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人’”(可9：9)。 　　你有没有想像过，要这做有多难。他们刚刚见证了一件任何人都极想要经历的伟大事迹，但是却又不能向谁透漏，他们受到了极大的限制。 　　更何况，这些门徒——尤其是这三位——一直在喋喋不休地争论他们中谁为大。这样的问题似乎从来都没有离开过他们的脑子(就在马可随后的经文中，他们也好像正在找出证据来证明谁为大)，所以对他们来说太难了，好不容易有个机会来证明自己，却又不被允许提这件事。否则， 他们大可以以这在山上的经历向其他门徒夸一番口：“咳，伙计们，知道我们去了哪儿了吗？我们去了那山，知道我们见到了谁吗？见了以利亚和摩西呢！”他们瞥见了神的国，他们看到了别人都没有见过的景象，提前看到了生动而荣耀的景象。因此，要把这事藏在心里而不宣之于人，对他们而言，是件极难的事。

约翰·麦克阿瑟 　　这件事发生在主变像之后不久。见证这次主在山顶的荣耀经历的只有不多的门徒，只有核心层的三人(彼得，雅各和约翰)，其意义将在下一章由上下文的语境可以看出。像以往那样，我们总是可从上下文一窥究竟。 　　马可福音9：1节，耶稣对门徒说：“我实在告诉你们：站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。”对门徒而言，这当然意味着主的千禧年国度在他们一生中临在的应许。即使今天，在使徒们已经过往两千多年的今天，我们依然在等候这个千禧年国度在地上建立。那这应许又怎样了呢？ 　　緊隨其後發生的事情清楚地回答了這個問題。耶稣答应他们会预先看见这荣耀的一幕，结果他们三人都有幸亲眼目睹了这闪烁神性光辉的荣耀。虽只是惊鸿一瞥般地亲眼目睹，但这神国的荣耀和能力是何等地大。这事发生离开基督预言“有人没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到”只有不到一个礼拜：“过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗地上了高山，就在他们面前变了形像”(2节)。 　　耶稣带着他们三个自己最信任亲近的门徒加朋友来到山上，这时他揭开了自己人性的面纱，立刻荣耀同在-这是主自由永有神的本质的光辉发出的光芒。“衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白”(3节)。马太则记载了这场面使门徒敬畏震惊，因而“俯伏在地，极其害怕”(太17：6)。从来，除了摩西只在神将他放在磐石穴中，并用手遮掩他的情形下看到神的背，就没有任何人再有这种遥远处看见神的经历(出33：20-23)。这是一种超凡的经历，是门徒们根本无法想象的。