经文 　　“作孽的、吞吃我民的人、難道都沒有知識麽？他們只知吃飯，並不呼求永恆主的名。” 詩篇14:4 (呂振中版本) 惡人作孽 吞吃百姓 　　惡人吞吃神百姓的手段，真是無所不用其極。“吞吃人”是一個古時的俗語。在箴言中有這樣的說法：“有一宗人，牙如劍，齒如刀，要吞滅地上的困苦人和世間的窮乏人”(箴言30：14) ，實指用惡語去傷人之意。除此以外，惡意構陷，網羅罪名，使人深陷牢獄；或巧取豪奪，肆意盤剝，致人家破人亡，都是在吞吃人。 　　先知阿摩司說：“你們這些要吞喫窮乏人、使困苦人衰敗的，當聽我的話”(摩8：4)，指商業上的不道德行為，欺壓貧窮者的惡行；彌迦書指責惡人“喫我民的肉，剝他們的皮，打折他們的骨頭，分成塊子像要下鍋，又像釜中的肉”(彌3：3)是以喫人肉的野蠻行為來描寫這些官長殘忍的欺壓；在詩篇27篇2節中說“前來吃我肉的”。其實並非真指吃人，而是指惡人用種種方法害人之意。 　　我們常常說吃人的社會，其實是指在這樣的社會中，全無公理可言，惡人行惡，欺壓困乏人；好人受氣，無處可伸冤。自從大衛寫下這些詩篇以來，三千五百年過去，以強淩弱，仗勢欺人的境況絲毫也沒有改善，甚至於今為烈。究其原因，都因為惡人心中無神，口中無神。但始終有一天，他們要“在那裏大大的害怕”(詩14：5)，因為他們將來必受審判。但被那些惡人所害的聖徒有保障，因為他們相信“神在義人的族類中”(5節)，因此诗篇91篇15節，神安慰她的百姓說：“他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在；我要搭救他，使他尊貴”。所以何懼之有？

经文 　　“耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求神的没有。他们都偏离正路。” 诗篇14:2-3a 愚顽作孽 偏离正路 　　诗篇第14篇一连用了七个否定词“没有”和“不”，来描述愚顽人和“作孽的”人(4节)光景：他们心里说“没有神”;他们“没有一个人行善”;他们“没有明白的”；“没有寻求神的”；“没有行善的”，而且“连一个都没有”；他们“没有知识”；“也不求告神”。大卫所生活的年代固然如此，就是从那时起到今天三千年以来，人类社会莫不如此。这里举凡所列皆为世上恶人的言语行动。 　　第2节说，“耶和华从天上垂看世人”，正如诗篇第2节所说“那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们”，主对他们一面依据所仗的“知识”，“心里说没有神”，一面又“偏行正路”，“变为污秽”，主对他们真是要嗤之以鼻。 　　第2篇描写的是世上的首领，14篇所描写的则是世人中的恶人。不用吃惊这世上怎么会有这么多的恶人，因为他们心里“没有神”。心里没有神，自然可以惘顾律法(所谓无法无天)；相信进化论，相信天演竟择，自然在人类社会大肆鼓吹并推行弱肉强食的丛林规则。可是他们在肉食(4节说“他们吞吃我的百姓”)弱者的同时，面对更强者吞吃他们，不知他们会作何感想。 　　保罗对罗马的信徒引用诗篇14篇和53篇的话指责这些人，将来都要伏在神的审判之下(罗3：19)，正应了中国人的一句成语“天网恢恢，疏而不漏”。

经文 　　（大衛的詩，交與伶長。）愚頑人心裏說：沒有神。他們都是邪惡，行了可憎惡的事；沒有一個人行善。 詩篇14:1 人心愚頑 不識真神 　　詩篇十四篇又是大衛寫成後，交與伶長的一首詩。按大衛是生活在主前約三千年前美索布達米亞平原的人物，雖然那裏有著人類最早的文明，但就人類對於自然科學的認識而言，仍是處於蒙昧時期。大衛說，“愚頑人心裏說：沒有神”。可見承認有神還是無神，既非由於科學昌明而始分野，也非因為知識加增而作甄選，而實肇因於人在道德善惡上的抉擇。 　　科學知識的發達，固然可以破除人們對於自然現象的錯誤迷信的解釋，卻無法否定自我啟示的造物主的存在。羅馬書1：20節說：“自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的。雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以明白，叫人無可推諉。”他不但藉著他所造之物啟示我們，叫我們可以“明明可知”(神學上稱為一般啟示)，他還透過聖經將他自己啟示給我們(神學上叫做特殊啟示)。他還藉著刻在人心版上的道德的律不斷向人啟示自己，這就讓一代哲學大師康德每想到天上的星空和人心中的道德時倍感震栗。中國古代孔子雖不語怪力亂神，卻也說“知我者其天乎”，知道上帝是“察看人肺腑心腸的”(啟示錄2：23)。 　　從古至今，既有敬畏敬拜真神者，也有作俑膜拜偶像的，更有否認真神存而在偏行己路，任意而行的。所不同的是，原先行“可憎惡的事”時，或許還只敢偷偷作惡卻也欲蓋彌彰，而今因有種種主義撐腰，不但洋洋得意地公開主張無神，作了惡更不乏各式藉口振振有詞，但最終卻終難逃神審判的法網。

经文 　　“耶和华我的神阿、求你看顾我、应允我、使我眼目光明” 诗篇13:3 求神看顾 眼目光明 　　大卫在诗篇13篇第3节之语，实不知所指为何。这里，诗人连续用了三个祈使语句：看顾(Look on), 应允(answer)和使(give)，显示了诗人多次恳切向神祈求。 　　大卫相信，神已向他“掩面不顾”(1节)，在他看来，神的“看顾”则是神恢复他对自己仁慈亲切的态度(参以赛亚书63：15)。神的弃绝使他感到绝望，但神的“看顾”则使他灵命复兴。其次，诗人祈求神“应允”他。神的应允是代表神的悦纳，这种悦纳使得他的仆人从魂的烦闷困扰中得释放。第三，诗人相信只有蒙神悦纳的人才会“眼目光明”，这也是神的祝福。一个从困境中得释放，蒙神祝福的人，他的平安和喜乐是他内在的属灵光景在外面的显露(参诗篇36：8，撒母耳记上14：27，29)，他的眼目会闪耀神的恩典之明光。反之，当他魂里烦闷忧伤的时候，他就会“眼目干瘪”(参诗篇6：7，撒母耳记上2：33)。 　　人的眼目总和他的属灵光景有关系，因为“眼睛是心灵的窗口”。主耶稣说：“眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗。”一个人身上有两副眼睛，一副是属灵的眼睛，另一副是属肉体的眼睛，这里特别指的是属灵的眼睛，只有神才能打开我们属灵的眼睛，使它光明。

经文 　　“但我倚靠你的慈爱；我的心因你的救恩快乐。” 诗13:5 神的慈爱 我的倚靠 　　“依靠”一词，中文词典的解释是“将身体靠在他物之上”，也可引申为靠在他人身上，不仅是身体，也表示心灵。诗篇13：5所用的“倚靠”，英文译作trust in，所以倚靠是建立在信任的基础上的。 　　《朱子语类》卷八有一句惊人之语：“不可倚靠师友”。《朱子语类》是宋朝一代大儒和宗师朱熹与他弟子们的对话实录。他说“不可倚靠师友”，岂非告诫他的弟子连自己老师也不可完全信赖，所以也不可全心倚靠？ 　　大卫在诗篇中也屡屡表达过类似的意念，即亲人会离弃(如遭遇岳父扫罗和逆子押沙龙追杀)、友人也可能背叛，都不足以信赖倚靠。那世上还有谁是可以倚靠的呢？在大卫的心目以及多年的经历中，知道只有神和神的慈爱是可以倚靠的。 　　神的慈爱，在英文圣经(NIV)中译成unfailing love，直译应作“不变的爱”。神的爱是不变的，不以世人所处的时间、空间的变化而改变，不以人犯罪程度的差异而改变，不以人的地位学问的不同而改变。大卫认为只有这样的慈爱才是可以倚靠的。所以他在顺利时依靠神的慈爱，在逆境时也依靠神的慈爱；他在过著敬虔生活时依靠神的慈爱，在犯了罪以后，也依靠神的慈爱真诚悔改蒙赦免。因为他知道神的救恩是与神的慈爱连在一起的。当他依靠神的慈爱时，他的心里就有救恩的快乐。 　　主耶稣说，人子来，为要寻找，拯救失丧的人。主耶稣的话语正体现了神的怜悯慈爱。接受耶稣的人，就是依靠神的慈爱，他的心就会因神的救恩而快乐。