约翰·麦克阿瑟 　　因此，当耶稣选立十二人作为使徒时，这个数字的意义是再明白不过了。这些使徒代表了新约时代的真以色列人。而对他们作为使徒的任命——这一任命跳过了犹太教官定的宗教体制——传达了对以色列国的审判信息。 　　这十二凡人显然注定会成为不平凡的角色。他们站在十二支派的领头的位置。他们就是耶稣所建立完全不同于多数以色列人所期望那样国度的活生生的见证。 　　路加福音6：13节，耶稣“从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒”。这称号本身意义非凡。希腊文动词apostello (ἀποστέλλω, Strong’s Concordance 649)意思是“差遣出去”。 　　其派生出来的名词apostolos (ἀπόστολος, Strong’s Concordance 652)意思是“被差遣的人”。英文单词apostle是从希腊文音译过来的，而不是意译过来。使徒虽然有受差遣者的意思，但绝不是简单的使者的意思，希腊文另有一个使者意思的词是angelos，由这一个词我们有了一个英文单词angel。apostolos 比信使或先遣者有着更深的含义，它具有大使，全权代表的正式身份。 　　这个词有一个意义完全等同的亚兰文的词，那就是shaliah(亚兰文是耶稣的时代以色列的通行语言，耶稣自己所用的语言并不是希伯来文而是亚兰文)。在主后一世纪的犹太文化里，shaliah是犹太人公会的官方代表人物，他代表公会发声，他的言论有其权威性，他有着与公会议士同等的地位，受到公众的尊敬。只不过他不能发布自己的意思，而只代表公会议事集团发布信息。shaliah的职务是众所周知的。 shaliah被派去解决法律或宗教纠纷，他们全权代表整个议会行事。一些著名的拉比也有他们自己的shaliah。即所谓的“受差遣者”去传播他们的信息，也是他们的全权代表。即使是犹太人的米士那(一种有关摩西律法书的口头诠释的汇集本)也认可shaliah法律地位。上面写道，“这被差遣者与差遣他的人地位完全等同”。所以犹太人对这一职务的属性是众所周知的。 　　由此，耶稣在任命使徒时，他的意思对于那种文化下的犹太人是不言自明的。他们是他的代表，是他信任的shaliah。他们是他的全权代言人，传布他的信息，运用他的权柄。

约翰·麦克阿瑟 　　从主以一种非同寻常的方式选择十二使徒上，我们看到了主拣选的主权。在更大的门徒群体中，可能有数百人之多，他郑重挑选了十二个人，并委以使徒职分。 这不是一份职业，需要为此先递交申请表格或从义工中荐任。基督在更大的群体中凭借主权选择并授命与他们。 　　对这十二人，这无疑是重要时刻，因为在此之前，彼得，雅各，约翰，安德烈，拿但业，马太和其余几人都只属于众人中的一员，他们与这些人没有两样，一同学习，追随耶稣听他的教导，学习他的处事方式。他们并没有接受任何特别的职分，直到基督拣选了他们并亲授这十二人以使徒职分，他们才在众人中扮演了特殊的角色。 　　为何是十二呢？为什么不是八，不是二十四呢？这个数字有着特别的含义。以色列有十二个支派。但是以色列背道了，耶稣时代的犹太教代表了旧约信仰的败坏。 以色列已经放弃了神圣的恩典，转而支持行为宗教。他们的宗教成了教条，充斥了虚伪，自以为义的虚妄，人为的规条，乖张的礼仪，成为异端邪说。他们以对亚伯拉罕血气肉体的膜拜，代替对亚伯拉罕所信之真神的敬拜。通过对于十二使徒的选立，耶稣建立起了新约的敬拜体系，从而摒弃了犹太人的宗教体制。这些使徒代表了属神的真以色列人的领袖群体。这些真以色列人就是真实“效法亚伯拉罕之信的”(罗4：16)。换句话说，这十二人是将来对于旧约中以色列十二支派审判定谳的依据。 　　耶稣自己也清楚地讲论了两者之间的联系。他对门徒说道：“我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派”(路22：29-30)。 　　几乎每个以色列人都会立即明白十二这个数字的意义。 耶稣的弥赛亚主张对所有听过祂教导的人来说都是清楚的，他一直在讲述他国度的事。另一方面，以色列通国也一直在引颈期盼弥赛亚快快到来以建立他的国度。一些人以为施洗约翰就是那基督(翻出来就是弥赛亚)，但施洗约翰却把基督指给他们看(约1：19-27)。他们也知道耶稣符合弥赛亚的一切指标(约10：41-42)。但耶稣居然不属于任何犹太人的政治领导集团，这使得他们很难接受(约10：24-25)。他们肯定明白耶稣关于弥赛亚的宣称，不过他们还是在观望。

约翰·麦克阿瑟 　　我们从约翰福音第6章可以看到这种情景。在这一章的开始，耶稣喂饱了五千前来听道的人(约6：10“众人就坐下，数目约有五千”，如果算上妇女和孩子应该有两倍之众)，这是令人惊异的一天。已经有许多人跟门徒一样追随耶稣来到这个地方，另有一众人等闻讯加入。约翰这样写道，“有许多人因为看见他在病人身上所行的神迹，就跟随他”(2节)，“众人看见耶稣所行的神迹，就说：‘这真是那要到世间来的先知’”(14节)。能将五饼二鱼变出那么多食物来的人是什么样的人哪？他们中不乏一生都在为一日三餐耕耘、收获、放牧、饲养而辛苦劳力。这人居然凭举手之劳便有如此丰富的供应，这难免使他们突发奇想，这不就是我们世世代代盼望的弥赛亚临世了吗？约翰写道，“众人要来强逼他作王”(14节)，耶稣却在行毕这些异能之后最终退离了，接着就出现了在海面行走这一幕。 　　第二天，人们在加利利海的另一边迦百农发现了他。显然他们都期待耶稣在此显异能给他们吃。耶稣洞悉他们的来意，就斥责他们追随的动机：“你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱”(26节)。见到他们还是继续求耶稣赐食时，耶稣就告诉他们：“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的”(51节)。他们不明白这话，于是要求耶稣解释。耶稣就继续说道： 　　“耶稣说：‘我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。 吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。’ 这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。” 　　耶稣这话着实不合众人包括一些门徒的心意，于是萌生“择善另从”的想法，“他门徒中多有退去的，不再和他同行”(66节)。 　　所以门徒就这样，来了又走了。众人也被吸引，充满幻想，幻想又破灭。约翰福音第6章所记载这样的场合下，耶稣就问他的门徒说：“你们也要去吗”(67节)？彼得就出来代表这十二人回答说：“西门彼得回答说：‘主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是　神的圣者。’” 　　这些留下没有离去的人就是神以大能召聚到子这里来的(44节)，也是耶稣特别吸引到自己身边的人。耶稣对他们说，“不是你们拣选了我，是我拣选了你们；并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存”(约15：16)。耶稣以其权柄拣选了他们，并且（除了加略人犹大，基督从一开始就知道他会出卖自己）他在他们身上动工，也通过他们做圣工，并确保他们会坚守信仰，硕果累累，果实常存。在这里我们看到了神对于工人的恩召圣律。