经文 　　“他必有后裔事奉他，主所行的事必傳與后代！” 詩篇22:30 十架詩篇 基督预言 　　新約聖經用三種方式來描述耶穌是牧人。約翰福音10：11節和14節寫耶穌是好牧人，為羊捨命；希伯來書13：20節寫耶穌是“群羊的大牧人”，是“從死裏複活的神”；彼得前書5：4節則寫耶穌為牧長，升到高天之上，將來還要再來，賜給那些在教會中忠心愛主事主的聖徒榮耀的冠冕。 　　有聖經學者認為可以將詩篇22、23、24篇看作是以類似的這三種方式頌讚耶穌牧人身份讚美詩。詩篇22篇讚美耶穌是在十字架上為羊捨命的好牧人；23篇讚美耶穌是從死裏得勝復活，引導群羊的大牧人；24篇讚美榮歸高天之上的牧長，將向忠心事主的眾聖徒賜下榮耀的冠冕。 　　雖然對於後兩篇有不同的看法，但對於詩篇22篇，則比較一致認為是十字架詩篇，而且是聖經諸卷中對耶穌釘十字架，為世人捨命作了最為詳盡描寫的預言詩。不少現代詩篇論者中相信大衛是詩篇22篇作者的，試圖從大衛的個人經歷身世來尋找詩篇22篇所描寫的情節。也有一些質疑大衛是作者的論者則企圖將詩篇22篇的寫作年代推遲到主後年代。但這些努力都是錯誤的。大衛的詩篇中確實有些是寫受苦難的，但詩篇22篇卻不是寫受苦難，而是寫受刑罰，特別是十字架的刑罰。十字架的刑罰並不適用於大衛的年代，而是在大衛以後很多年才被使用的一種酷刑。所有這篇詩並不是描寫任何一位上古時期人物受苦的經歷，而是預言式地描繪一副主耶穌為救贖世人而釘身十架的圖畫。 　　詩篇注釋者Derek Kidner在處理這類題材時總是格外小心，然而他寫道：“訖無任何聖經經文記錄大衛有類似經歷…詩篇的語言並不支持這種自然的解釋，最好的方式還是彼得在解釋另一大衛詩篇(指詩篇16篇)時所採之法：‘大衛既是先知，又曉得　神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督複活說：「他的靈魂不撇在陰間；他的肉身也不見朽壞。」’”

经文 　　“你發怒的時候，要使他們如在炎熱的火爐中。耶和華要在他的震怒中吞滅他們，那火要把他們燒盡了。” 詩篇21:9 震怒烈火 吞滅仇敵 　　在與仇敵的爭戰中，神始終在他的子民一邊。 　　詩篇21篇8-11節描寫神如何對付他的仇敵。神的行動有四種：1.搜出仇敵，搜出那些恨惡神的人；2.用烈火焚毀仇敵，在震怒中吞滅他們；3.滅絕仇敵的子孫(子孫原文是果子)；4.腳踏仇敵頸項上，又搭箭在弦射向他們的臉孔。 　　詩篇18篇40節“轉身逃跑”原文是“神把仇敵的頸項賜給我”，就像勝利的約書亞一樣，吩咐以色列軍隊的軍長用腳踏在仇敵亞摩利諸王的頸項上(約書亞記10：24)。21篇12節中的“轉背逃跑”原文並無“逃跑”的動詞，原文是“使他們轉背”(英文“for you will make turn their backs”NIV)意思是仇敵先伏在地上，後來身體翻轉過來，仰面朝天，然後勝利者引弓搭箭，射向他們的面孔，增加他們的痛苦而死亡。 　　這四種行動，有些注釋家相信是指彌賽亞降臨時對付仇敵的境況。他要在全世界搜出一切曾反對基督的人，然後把他們丟在火湖中，那火湖是炎熱的火，是硫磺的火(啟示錄20：10)。他們連他們的子孫也要被丟在火湖中。 　　詩篇34篇16節說，“耶和華向行惡的人變臉，要從世上除滅他們的名號”，他們在世上不再有名字了。11節說，“他們有意加害於你”，指歷代一切反對基督，逼迫基督徒的人所說的一切計謀，都已失敗，他們企圖消滅神的教會，結過教會更加興旺，正如羅馬瘋狂皇帝尼祿殺害使徒彼得，把他倒釘在十字架上，但今天聖彼得大教堂就矗立在二千年前彼得被釘十字架的地方。在詩篇第2篇就已說過，世上犯反對神的人，神在天上嗤笑，使他們的計謀都不能成就。

经文 　　“王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動。” 詩篇21:7 王所倚靠 主的慈愛 　　詩篇21篇第7節是一個過渡，詩人從對於以往神帶領以色列人戰勝仇敵，得到拯救的讚美，過渡到對將來神繼續以能力護佑以色列的願望和祈求。關於這點，從英文NIV的譯文的動詞的時態可以看出。 　　在詩篇第1節到第6節中，每一句的主要動詞，不是用過去式，就是用現在完成時態。因中文的動詞沒有時態的變化，所以句子中動作有關時間的細微差別，不能完全表現出來。從英文的翻譯中，在詩人描寫勝利的動詞看出那都是過去神帶領的。詩人所要讚美的乃是一位有能力的神。 　　作為過渡，第7節表示神不僅是有能力的，而且是守約的神。這可以從詩人選用一些描述“約”的詞彙中可以看出。其中希伯來詞語hesed英文譯成“unfailing love”(NIV)，中文譯成“慈愛”。從賽54：10中可以看出這個詞是與“約”有關聯的：“大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移”。這約就是神與以色列人的先祖亞伯拉罕、以撒和雅各所訂立的約。以色列人雖一而再、再而三地背棄這個約，但神總是不背棄。第二個詞是botah（trust）,希伯來原文的這個詞與“約”一樣，有兩個方面。一面是在訂約的一方—神，在他是永久不改變的，另一面是訂約的另一方—王和他的百姓(即以色列民)。因為神的特性是永不改變，所以對於他所立的約，是值得信賴，可以倚靠的。於是，在詩人期望將來的勝利時，就有了第7節的詩句：“王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動”。 　　在這裡，我們又一次聯想到耶穌基督。生活在19世紀末的英國傳道人和聖經注釋家Alexander MacLaren曾說，出於信心而對任何人能全身心的倚靠都是言過其實的，除了對那位至高者以外。因他在十字架上所成就的救恩是他和神救贖計畫的勝利，是根源於他和神一樣的不變的愛。這就是我們任何時候都可以信靠他的理由。

经文 　　“你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他頭上。” 詩篇21:3 靠主得勝 主也賜福 　　如前所述，詩篇21篇的注釋家都同意這是一首對神引導下，以色列人勝過敵人的感謝詞，因為在第1節和第5節都提到“你所賜的得勝”(“the Victories you give” v.1 “the victories you gave”v.5, NIV)，雖然和合本聖經都譯成“得救”。 　　第2 節講到得勝的原因，從而也帶出了感恩的原因，是因為神聽了王“心裏所願的”和“嘴唇所求”的。聖靈啟示王寫下這一詩句實在是要我們思想或反省，我們禱告的時候，心靈所願與嘴唇所求是否一致。當我們在用嘴唇“阿們”(意思是誠心所願)別人的禱告時，是否我們真的是我們誠心實意之所願。如果真是那樣，那神必定應允我們的禱告。因為，神的天性就是愛我們、祝福我們，他的愛期盼帶著活潑和更新的大能流入我們心中。神把他兒女禱告當作導管，要讓他的恩典都必須有祈求而來。神曾應允他的子民，他要將屬天的活水灑在他們乾涸的沙漠之上。神有賜福給人的旨意，但恩典的方向則端賴人的心意來決定 . 　　詩篇21篇第3節像是一篇歡迎王凱旋得勝，班師還國的歡迎詞，迎接大衛率領以色列人馳驅征戰，克敵歸來。神既喜悅王的誠心所願和嘴唇所求，在賜他得勝之後，又賜他以美福(rich blessings, NIV)，而且還將“精金的冠冕戴在他頭上”。 　　眾多的詩篇注釋家都對大衛詩篇中用詞的精美讚歎擊節，試看“美福”(rich blessings)，和“精金的冠冕”(a crown of pure gold)，英語翻譯成”rich”，並不是“富足之福”，而是指神所賜之福(blessings)本身的厚重豐富，故英文用的是複數，這不是人們普通所指的福當得起的，只有主耶穌在登山寶訓裏的Beatitudes(八福)才當得起，因為這是“洪福”(eternal blessing, v.6 NIV)，英文直譯為中文應該是“永恆之福”。與主所賜的福相比，人間之“福”，何等區區，不過爾爾。