经文 　　“我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。” 詩篇23:5 恩惠慈愛 隨我一生 　　大衛在寫詩篇23篇時，把他個人在神的引領所走過一生的道路，用羊群在牧人帶領下行過的旅程來表示。羊群依靠好牧人的帶領，沒有任何的缺乏；可以得到安息；有豐盛的生命；雖有死蔭幽穀威脅，但依舊安然度過；雖仇敵環伺，仍有平安。詩篇23篇的最後一節，則充滿喜悅和讚美。這句詩中，他寫了兩件事。第一件是他的一生一世，都有神的恩惠慈愛伴隨；第二件是他要住在主的殿中，直到永遠。 　　詩篇23篇既是大衛自己一生經歷的圖畫，也是以色列民族以往經歷(相信也是將來)的寫照。以色列人經歷神的慈愛，在聖經舊約的篇章中多有描繪。聖經中以色列感恩的詩歌(出15：1－21；士5章)，先知受感對以色列人的規勸斥責(以賽亞書54：5-10)，都表達了神不變的愛。恩惠一詞，原文是“憐憫”(mercy, KJV)。儘管以色列向神悖逆，一再背約，但是神仍舊憐憫他們。恩惠和憐憫如同車輛一右一左兩只輪子，使人生之車能平穩行駛，前行無礙。 　　最後，大衛還表達了要住在耶和華的殿中，直到永遠。按耶和華的殿，即聖殿，要等到大衛去世之後，由其子所羅門繼承王位之後才建造。而且，作為猶大支派的大衛，是不可能像利未支派作祭司那樣，時常住在聖殿之中的。據此，有的解經家認為“耶和華的殿”，應該譯為“耶和華的家”，正如英文詩篇23篇譯成：“in the house of the LORD”(KJV)。 　　在大衛的時代只有會幕，大衛可能心中渴望和利未支派一樣，天天住在其中，與神親近，有神同在，享受他豐盛的慈愛和無窮的憐憫。在大衛臨離世之前，聖靈感動使他得到聖殿的樣式。他將此樣式都指示所羅門(代上28：12)；為建殿預備材料(代上29章)並舉行建殿的儀式。最後，所羅門從登基第4年開始修建，歷時7年建成聖殿。 　　與會幕一樣，聖殿是神與人相會交通的地方，標誌神與人同在。不管“耶和華的殿”如何翻譯，詩篇23篇第6節，都表達了大衛天天與神親近，享受神的同在的渴望。這和今天基督徒的願望一樣，所以詩篇23篇才成為基督徒最喜歡讀的“詩中之詩”。

经文 　　“在我敵人面前，你為我擺設筵席。” 詩篇23:5 敵人面前 擺設筵席 　　在敵人面前擺設筵席，似乎不可理喻，但卻真有其事。史記曾記載，“當是時，項羽兵四十萬，在新豐鴻門；沛公兵十萬，在霸上”。於是，中國歷史上有名的鴻門宴在兩軍對壘的陣前，殺氣騰騰地展開。史記記載的鴻門宴，充滿機巧權謀，刀光劍影，事情發生在主前206年左右。 　　大衛所寫的詩篇當在主前1000年左右。大衛戎馬一生，載於撒母耳記上下，列王記上1-2章和歷代志上。從這些記載中可以看到，大衛一生遭遇到的仇敵不少，有內部的如掃羅，有外部的如非利士巨人哥利亞，也有自己兒子押沙龍。他戰勝仇敵，不是靠人的權謀或精良武器，他說：“耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華”（撒上17：47）。關於“在我敵人面前你為我擺設筵席”主之敵人究竟何所指？由於敵人一詞所用乃是複數(英文“Thou preparest a table before me in the presence of mine enemies”, KJV)，所以並非具體專指某一個。解經家向有兩個解釋，一為面對仇敵，神為大衛擺設筵席，一切都不匆忙，沒有混亂，沒有打擾，敵人就在門口，然而神預備一桌筵席。大衛坐下來享用，不僅是一頓美餐，而且是神所賜的完全平安。司步真寫到這裡，讚美感嘆說：“哦！即使在最試煉人的環境當中，耶和華所賜給他的民是何等的平安”！另一位中國牧師則說：“大衛不是一個酖於逸樂的人，他身經百戰，而終於鏟平四方仇敵，因倚靠神而得勝。‘在敵人面前擺設筵席’代表一種完全的勝利，把敵人徹底擊潰，才能在敵人面前擺設筵席，所以這句話表示得勝有餘（羅八：37）。有主耶穌作我們的牧者，我們就常有得勝的經歷”(陳終道牧師)。 　　但是根据贯穿全本圣经主题的是耶稣的救恩，“他的根源从亘古、从太初就有”(弥迦书5：2)，“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱”(太1：1)。耶稣基督的宿敌(“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”创3：15)-蛇(撒旦)千方百计要斩断大卫的根，所以大卫的敌人，就是主基督的敌人-撒旦。征战未开打，胜败大局创世之初已经底定(“女人的后裔要伤你的头”)，庆功宴亦即安排。 　　若從詩篇23篇上下文聯繫，大衛一直以羊只自比，而將神看作是牧人。若依這一圖畫觀察，大衛在這一句似乎向我們展開另一畫卷：牧人將羊群領出險敵環伺的低谷窪地(死蔭的谷穀)，帶領他們來到高地(tableland，或masa)，那裡有神豐富的供應。

经文 　　“你的杖，你的竿，都安慰我。”　 诗篇23:4 有杖与竿 都安慰我 　　圣经经文中提到的杖有三种，都是讲到管教、治理、管辖的，那就是父亲管教的杖(箴13：24)，君王手管理生死的杖(斯4：11，5：2，8：4)和牧人管辖羊群的杖。神是我们的父亲，他爱我们。但正因为爱我们，所以才会用他的杖管教他的子民。正如以西结书所说，“我必使你们从杖下经过，使你们被约拘束”（结20：37）。以色列人悖逆顽梗，虽然神与他们立约，他们却忘恩背约。神为了挽回他们的心，就用“杖”管教他们，因为圣经记着说：“你要用杖打他、就可以救他的灵魂免下阴间”(箴13：24)。同样，王的杖管理着生死，耶稣基督是君王。当我们信靠接受，听命顺从，他的金杖举起，我们就免于死亡，得到永生。主耶稣是好牧人，当羊群偏行己路，又有个别羊只不服竿的带领时，牧人杖起管教，羊只就不会迷路失丧，跌入死荫。 　　但是牧人对羊群使用的更多的莫过于他慈爱又怜悯的竿。牧羊人用竿去引导、保护、照料羊群，同样耶和华和他的爱子耶稣基督也牧养上帝的子民。他的竿，就是我们生活中命舛时艰，遭遇难处时，在我们耳旁的絮絮话语，安慰鼓励；就是在我们迷茫失落，不知所措时，在我们身旁的陪伴，甚至搀扶，使我们回到正路、义路。在以马忤斯路上，主向两个离群失散、离开耶路撒冷的门徒显现，与他们同行，温柔地向他们讲解，同他们住下，为他们祝福，与他们一同擘饼，使他们原本模糊的眼明亮了；已经冷淡的心，火热了，回头重新事奉主。还有，昔日七个门徒离开主的托付重新在提比哩亚海打鱼时，主向他们显现，再将他们吸引回来，使他们重新背负主的托付，毅然前去传福音。这就是慈爱的竿，牧者的心。 　　以赛亚书40：11说，“祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的”，我们就是耶稣基督用膀臂聚集怀抱的小羊，无论他的杖，他的竿都是为着我们的益处，使我们得安慰。

经文 　　“他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。” 詩篇22:3 靈魂甦醒 行走義路 　　3-4節很形象地描繪出一個極有愛心的牧人，帶領自己心愛的羊群往前走的景象。在引導羊群往前行路之前，牧人首先要使他的羊群靈魂甦醒過來。靈魂甦醒前的光景就是沉迷昏睡，死迷懵懂，羊在這樣的光景下，行走途中定會不辨方向，迷路掉隊，甚至誤入歧途，落入狼口。所以牧人首先要使它的靈魂甦醒。詩篇23篇原文只有靈而沒有魂，而且“甦醒”一詞也有譯成“回返”的(馬殊曼本),意思是原來迷失、失喪，現在回返。耶穌說，“人子來，為要尋找拯救失喪的人”（路19：10）。以賽亞書說：“我們都如羊走迷，各人偏行己路”(賽53：6)。 　　主耶穌來了，先要使我們的靈魂甦醒，賜給我們生命，還要引導我們走義路。聖經裏面很多的地方都講到“路”，有“罪人的道路”，有“義人的道路”(詩1：1，6)，有“直路”(詩107：7)，有“活人之路”(詩116：9)。“義路”和“正路”是同義詞，但是，“ 有一條路人以為正，至終成為死亡之路” (箴言14：12)。因為,“人所行的、在自己眼中都看為正，惟有耶和華衡量人心”(箴言21：2)。為什麼人以為正的路，“卻至終為死亡之路”，因為人類的判斷常受時間空間所限，又因缺乏整體觀察的心理習慣，以致“明足以察秋毫之末，而目不見輿薪”，既不能對正確與否做出判斷，自然最終走入人生的死胡同，所以是死亡之路。這死亡之路還不知一條,因為是複數(“ but the end thereof are the ways of death” Ps.14:12 KJV )。 　　然而通向神的“活人之路”(詩116：9)只有一條，就是主耶穌，他說，“我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去”(約14：6)。