经文 　　“（大衛的祈禱。）耶和華啊，求你聽聞公義，側耳聽我的呼籲！求你留心聽我這不出於詭詐嘴唇的祈禱！” 詩篇17:1 向神禱告 八項祈求 　　詩篇17篇題為“大衛的祈禱”。詩篇中註明是大衛為作者的，共有73篇。其中很多都是大衛向神禱告的詩。但是，題為“大衛的祈禱”的詩，只有三篇。除了本篇以外，還有86篇和142篇。 　　在詩篇17篇中，大衛的禱告包括八項祈求：求你聽聞公義；求神留心聽我這不出於詭詐嘴唇的祈禱；我曾求告神；求神向我側耳，聽我的言語；求神顯出他奇妙的慈愛來；求神保護我，如同保護眼中的瞳人；求你起來，前去迎敵，將他打倒；求神用手救我脫離世人。 　　以上的“八項祈求”，可分為三種類型：第一，是在神面前表示自己清白，任由神試驗、明察、推斷、熬煉。大衛向神表示，自己所走的路是義路。因為，他不行強暴人的道路；他的腳踏定了神的路徑；他的兩腳未曾滑跌。第二，他向神求不同方式的保護：用右手拯救投靠神的；求神保護他，如同保護眼中的瞳人，將自己隱藏在神的翅膀的蔭下；求神用刀救護他命脫離惡人；求神用手救自己脫離世人。 　　大衛將神稱作自己的主，願伏在神的權柄之下；他稱呼神為“至高者”，深信神是大有能力的；他把神比作自己的牧者，牧者愛護自己的羊群，帶領羊群走正確的道路，供應羊群所需要的用度；他相信神是“拯救我的角”，是“我的山寨、我的高臺、我的救主、我的盾牌”，這樣的一位神，自然是大衛斷然可以依靠的，因而在他的祈禱詩中，就有這樣“八項祈求”。 　　在講到向神祈求時，主耶穌對門徒說：“你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？”是否向神祈求，可以考察我們向神的信心是大還是小。

经文 　　“我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。因此，我的心歡喜，我的靈（原文是榮耀）快樂；我的肉身也要安然居住。” 詩16:8-9 主居右邊 我靈快樂 　　大衛與神有最親密的交通，他對神的認識日漸湛深。大衛少年蒙召，神膏立他作以色列的王；後來又為以色列抗擊外邦征戰，靠著萬軍之耶和華的名打大勝仗，擊敗非利士巨人歌利亞。他一生蒙難無數，但都因他信靠神而化危為安。 　　詩篇16篇第8節大衛說：“因他在我右邊，我便不致搖動”。古時右邊是賓客所坐的大位。耶穌升天後，馬可如此說：“主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在神的右邊”(可16：19)。詩篇121：8說：“耶和華在你右邊蔭庇你”。還有“他必站在窮乏人的右邊，要救他脫離審判他靈魂的人”(詩109：31)。這句奇妙難解的詩句，表示神是貧窮人、困乏人的律師、代言人，這是何等寶貴的應許。 　　通常，處於危難中的人無外有兩種態度，一是極度驚慌，手足無措，沒有一點主意；另一種是穩若泰山，處驚不變，對付難處似有成竹在胸。大衛是後一種人，他不是有“成竹”(自己的主意計劃)在胸，而是有神在他的右邊,成為他隨時的幫助。有這樣一位可以依靠的神在身邊，不但泰山崩於駕前也“不至搖動”，而且還深知在他“右手中有永遠的福樂”(詩16：11)。 　　心靈之中有這樣一位幫助者，焉能不快樂。詩篇63：8說：“我心緊緊地跟隨你；你的右手扶持我”，詩篇18：35也有同樣的意思。我們也時常在主大能的右手中有恩典，有幫助，甚至有救護，我們應當生活毫無懼色，靈裏歡喜快樂。

经文 　　“我必稱頌那指教我的耶和華；我的心腸在夜間也警戒我。” 詩16:7 神的指教 我心警戒 　　詩人大衛以個人的人生經曆，在詩篇16篇唱出了“我必稱頌那指教我的耶和華”的贊美詩。從神人摩西求神指教數算日子的智慧(詩91：12)，到大衛稱頌耶和華的指教，再到所羅門告誡他的兒女“不要忘記我的指教，你心要謹守我的誡命”(箴3：1)，無不說明聽從神的指教，才能有智慧，才能得通達。 　　你喜歡有人指教你麼？接受別人的指教，含示謙卑。謙卑的人願意接受別人的指教。大衛稱頌耶和華，就是指教他的那位，表示他樂意聽從耶和華神的指教。以賽亞50章4節告訴我們耶穌基督謙卑受教的態度：“耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。”基督在祂的人性生活裏，有受教者的舌頭，並且祂像受教者那樣的聽；祂以父神為祂的策士。主耶穌說，我心柔和謙卑，我們要學像主耶穌，有虛心就教和受教的謙卑態度。 　　詩篇16篇7節下半節說，“我的心腸在夜間也警戒我。”這給我們看見,神指教人，很多時候，是警戒的言語，把他的道指教人，“我就把你的道指教有過犯的人”(詩篇51：13)。大衛犯了罪，神通過先知指教大衛，也管教大衛，大衛就寫下詩篇51篇向神認罪，求神赦免。大衛願意現身說法，“把你的道指教有過犯的人”。一個有受教耳朵，又有受教的心的人，將神的道藏在他的心腸裏，並晝夜思想，成為他的警戒，即使個人深夜獨處，也不會犯罪。