约翰·麦克阿瑟 　　在耶稣召集他的门徒并任命十二使徒的那天早上，所有这一切似乎都还只是个影子,他们还需要训练。他们的缺点以及人性的脆弱会是他们事奉的潜在破口。时间不多了，他们已经舍弃了一切所擅长的技能，丢下了网，荒芜了田地，辞了税官的职位。他们放弃了他们所掌握的知识技能，以便接受一些他们没有天赋的训练。 　　但当他们辞去工作时，他们绝不是闲着。 他们成为全时间学生，学习者——门徒。现在起的十八个月，是他们一生中最重要的时刻，要接受一个强化的神学训练课目，这简直就是世上最有效的神学课程。他们有基督永不改变的榜样摆在他们面前，可以亲聆他的教导，询问问题，目睹他如何爱人如邻居，浸浴在与他密切相交的团契里。他也给他们服事的机会，教导他们并差遣他们出去，分配他们去做一些特别事工。他亲切鼓励他们，纠正他们的错误，耐心指导他们。这是最好的教学相长的方法，不仅仅是授业解惑，而是生命影响，生命改变。 　　但是这个过程并不容易，十二人的头脑可能非常愚钝，他们中没有一个学霸是有原因的。耶稣常常这样问他们，“你们到如今还不明白吗？”(太15：17，参16：9)。“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了”(路24：25)。圣经没有掩盖他们的弱点，就是要告诉读者圣经无意把他们塑造成超人，也不会把他们拔高成为高圣至贤，否则就没有理由记录他们的性格缺陷。反之，圣经没有粉饰这些瑕疵，而是高光暴露了他们人性的弱点。 这是一个绝妙的提醒，“（我们的）信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。”（林前2：5） 　　为何这些使徒的学习过程充满困难？首先，他们缺少属灵的参透力。他们听不明白，觉悟迟缓。他们盲目，迷糊，木讷，迟钝。新约经文中用过大致相同的词语来形容他们。那基督是如何解套他们属灵参透力的缺乏呢？他只是一味教导他们，即使在他复活以后留在地上四十天之久时的教导也是这样。徒1：3节说，耶稣“四十天之久向他们显现，讲说神国的事”，他持续这样的教导直到他升天。他们是自私自利、自我中心、自我欣赏和自我满足的一群。他们花费不少时间在争论他们中间谁为大(太20：20-28；可9：3-37；路9：46)。耶稣又采取什么样的方法解决他们缺少谦卑心态的呢？耶稣给他们洗脚，塑造一个仆人的形象。他“自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”(腓2：8)

约翰·麦克阿瑟 　　他们是一群平凡人，却有着不平凡的呼召。 　　换句话说，他们被召唤去完成的任务，是造就他们成为如此重要角色的原因，而不是他们本身有着什么特殊的才具能力，这只要想象他们从前所处的社会地位即可知晓。 　　他们不仅在创建教会，使初期教会成长和向外延伸方面扮演重要角色，他们还成了大部分新约圣经书卷默示的管道。神将真理启示他们，正如保罗在以弗所书3：5论到基督的奥秘时所写的那样，“这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样”。他们不是传递人的信息，而是直接从上面来的真理的启示。 　　所以他们就是教会教义的源头，徒2：42用这样一些言辞描述了早期教会的活动，“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。”在新约圣经完成之前，使徒的教导是教会关于基督和教会真理的唯一来源。他们的口头教导与写成文字的神话语有着相同的权柄。事实上，成文的新约圣经无非是圣灵默示并藉着使徒发布出来的教导的记录。 　　简而言之，使徒被赐下的目在于造就教会。弗4：11-12说道基督赐下使徒(还有其他职分如先知，教师等)“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”，他们是最初的基督教的教师和传道者，他们的教导记载在新约圣经内，中间的教义原则，就是到今天都是经得起检验的。 　　他们也是美德的典范，以弗所书 3:5 称他们为“圣使徒”，他们为真善的灵性设定了标准。他们是基督徒所仿效的第一批楷模，他们身上的性格和优点也成了作为教会今后选择教会领袖的标准。 　　他们有着特别的能力行神迹，以证实他们的信息。希伯来书2：3-4说这福音“起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。神又按自己的旨意，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。”换句话说，神透过使徒藉着神迹来见证他的道。新约告诉我们只有先知和他们最亲近的同工，才具备行神迹的能力。这就是为何林后12：12在论到神迹时这样说，“藉着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来”。其结果就是，使徒们得到了极大的祝福，同时也赢得了神子民的很大尊敬。耶稣对他们的期望由于他们忠信持守而得以实现。而主的应许也因此在教会的增长和扩大中得到应验。我们来重温路18：28中彼得对主说，“主哪！我们已经撇下自己所有的跟从你了。”门徒的意思显而易见，他们考虑事情会怎样变化，未来他们会遭遇到什么。彼得的话语是一个诉求，如果其他的人都像彼得所说的那样的话，“结果会怎样呢？” 　　主耶稣回答道，“我实在告诉你们：人为神的国撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，没有在今世不得百倍，在来世不得永生的。”他们没有留下任何一样是祂不愿以来代替的东西。 神在他们生命中确实祝福了他们（尽管，在我们逐个去细察他们的一生遭遇时会看到的，他们中的大多数人都殉道了）。神对他们的祝福是透过他们的事工建立教会并使得教会健康发展。在此过程中，他们不仅得着来自神的子民的尊敬和荣耀，还经由教会人数的增长收获了许许多多的属灵的子女和兄弟姐妹，而且受到以后的一代代基督徒的尊崇。

约翰·麦克阿瑟 　　因此，当耶稣选立十二人作为使徒时，这个数字的意义是再明白不过了。这些使徒代表了新约时代的真以色列人。而对他们作为使徒的任命——这一任命跳过了犹太教官定的宗教体制——传达了对以色列国的审判信息。 　　这十二凡人显然注定会成为不平凡的角色。他们站在十二支派的领头的位置。他们就是耶稣所建立完全不同于多数以色列人所期望那样国度的活生生的见证。 　　路加福音6：13节，耶稣“从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒”。这称号本身意义非凡。希腊文动词apostello (ἀποστέλλω, Strong’s Concordance 649)意思是“差遣出去”。 　　其派生出来的名词apostolos (ἀπόστολος, Strong’s Concordance 652)意思是“被差遣的人”。英文单词apostle是从希腊文音译过来的，而不是意译过来。使徒虽然有受差遣者的意思，但绝不是简单的使者的意思，希腊文另有一个使者意思的词是angelos，由这一个词我们有了一个英文单词angel。apostolos 比信使或先遣者有着更深的含义，它具有大使，全权代表的正式身份。 　　这个词有一个意义完全等同的亚兰文的词，那就是shaliah(亚兰文是耶稣的时代以色列的通行语言，耶稣自己所用的语言并不是希伯来文而是亚兰文)。在主后一世纪的犹太文化里，shaliah是犹太人公会的官方代表人物，他代表公会发声，他的言论有其权威性，他有着与公会议士同等的地位，受到公众的尊敬。只不过他不能发布自己的意思，而只代表公会议事集团发布信息。shaliah的职务是众所周知的。 shaliah被派去解决法律或宗教纠纷，他们全权代表整个议会行事。一些著名的拉比也有他们自己的shaliah。即所谓的“受差遣者”去传播他们的信息，也是他们的全权代表。即使是犹太人的米士那(一种有关摩西律法书的口头诠释的汇集本)也认可shaliah法律地位。上面写道，“这被差遣者与差遣他的人地位完全等同”。所以犹太人对这一职务的属性是众所周知的。 　　由此，耶稣在任命使徒时，他的意思对于那种文化下的犹太人是不言自明的。他们是他的代表，是他信任的shaliah。他们是他的全权代言人，传布他的信息，运用他的权柄。